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For decades women have advocated for equal rights to ensure the fundamental principles of equal standing under the law. Throughout history, most of the conceptual framework and advocacy have been aimed at breaking the legal oppression of a patriarchal system.

However, ethnic differences among women and white superiority beliefs have made achieving equality for all women difficult. The long history of the women’s movement, starting in Europe and the United States and step by step in many countries, divided the conversation leaders were considering all women equally, despite their economic position, education, and especially skin color, women in a higher position in leadership practice white supremacy ideologies that accompanied the painful colonialism history experience in the world.

In the United States, women have fought and obtained the right to vote, work outside of the house, earn a salary, decide to marry, stay single, have children, or assume the responsibilities of motherhood. However, these achievements have only sometimes been well received by all members of society. In particular, conservative groups, led primarily by Christian church leaders, have been at the center of developing fundamentalist ideologies to combat these advances. Patriarchal religious power structures have used fundamentalism as a basis to maintain control. Through the application of fundamentalist ideologies, women are condemned for making decisions, and this ensures that in this theology, the place of the women is below that of the helper, and there is no autonomy in one’s own body.

The women’s movement and equal rights

The demand for the right to vote in the United States began to gain strength in the 1825s when a group of women in New York organized to strike and demand higher wages and better working conditions, thus giving rise to the most massive movement for the rights of women in the country. Northern cities were growing and requiring factory labor and provided a public space where women began to gather.

In 1848, in Seneca Falls, New York, a group of women organized the first women’s rights convention, wanting to change the Constitution to ensure equal rights. In that same convention, it was approved to fight for women’s vote. This decision drew opposition from some organizers, who believed the idea was too extreme—for women, who for decades had read a Declaration of Independence (1776) that spoke of freedom and the pursuit of happiness, left them far from being part of the ‘we,’ which seemed reserved only for privileged white men. The US government, led by white men, placed the native populations in reservations and forced them to free labor. At that time, Afro-descendant men were not recognized as complete humans; they still lived in slavery, and equally enslaved Afro-descendant women were owned by white men and women as oppressed, service, and wealth-producing labor for their enslaving “owners.”

In this context, what possibility would women, primarily native and Afro-American women, have to be considered citizens in the country of freedom? In 1850 the first National Women’s Rights Convention had broad base support, which brought together men and women, abolitionists and liberals, who met to talk about equal rights, wages, marriage, and property, among others.

That same year, the Women’s Movement regained momentum. It was approved to become the American Equal Rights Association, which would take women’s suffrage as its banner. The reaction was immediate. Conservative church leaders directly opposed equality.

Fearing the power and influence that women could have in society, and out of economic interest, in 1870, the owners of the liquor businesses founded the Anti-Woman Suffrage Association of Washington. This movement received support from women who were against all political participation, either because they obtained personal benefits by maintaining patriarchy in the political system or because they believed that men should rule the country following the mandate of God’s leading.

The women’s leadership was acting in such a way that it opened spaces for discussion. Susan B. Anthony, a suffragist and equal rights leader, seizing on the 1872 presidential election, was arrested for voting in New York. The patriarchal system was playing all its cards; it governed under the laws created within a regime of the value of the human being in which women had no other role than to submit.

The suffragettes continued their campaigns for decades, seeking an amendment to the Constitution to give them voting rights. At the same time, another group of women began to question from within the churches and confront the patriarchal system manifested in the religious institution that held power and preached it every Sunday. A change was being experienced: the women members of the congregations had questions regarding these limitations. The leaders were reading the biblical basis for their own rules, which they believed was God’s will. They wanted to execute them to the letter in a context where there was talk of a social revolution in which science had significant advances.

So, the question that emerged in the face of men’s literal reading of the Bible was: “what about women who read the Bible like women?”. That was the question of Elizabeth Stanton, who published The Woman’s Bible, and a group of twenty-six women. This controversial book questioned the use of the Bible to relegate women to an inferior status. She urged women to recognize how religious orthodoxy and masculine theology obstructed their chances of achieving self-sovereignty. The religious leaders did not ignore this work since it amounted to an attack on their base of power, based on the Bible and the fundamentalist theology they were building. In response to these events, church leaders were quick to show concern about the actions of the women’s movement and other social changes in parallel.

The birth of the fundamentalism movement in the United States
As women organized for decades to voice their demands for full rights as citizens in society, a circle of religious leaders and conservative pastors also gathered in New York. They did Bible readings and reflections, going from a small meeting for Bible study to creating the largest convention called the Niagara Bible Conference. which met from 1876 to 1897, bringing together a diversity of thinkers, pastors, and religious leaders from the United States and Canada.
The Niagara Conference introduced many evangelical Protestants to dispensationalist teaching and premillennialism, which were advocated and taught to ensure that the Bible and its principles were not questioned and studied by leaders and pastors; a set of fourteen doctrinal principles were established to describe what they called the “Niagara creed.” These principles laid the foundation and strengthened the distinctive character of fundamentalism. The driving force behind the meeting was James H. Brookes, a Presbyterian minister from St. Louis who publicized the meeting through his Truth magazine and devoted considerable space to summaries of the conference addresses.

The Niagara conference prompted religious leaders to shut down the positions and questions that arose from the women’s movement. Also, he clarified that the women’s struggle was an issue that the churches would not discuss. Instead, they preferred to focus on amplifying their religious discourse by opening mission schools and printing instructional materials with the fundamentals of the only ‘truth’ they cared about control of the Bible. Once again, women and their struggles were made invisible.

While the religious leaders did not listen to the women’s questions, the strengthening of women’s activism and resistance came to fruition. By the 1920 presidential election, white women could vote across the country. That same year, the ideas of fundamentalism, based on the fourteen principles, began to be promoted to attack the ideas of equal rights. Fundamentalist religious leaders printed thousands of pamphlets distributed in churches and seminaries to spread their beliefs and concerns in the face of social movements that studied and promoted equal rights. Even though the country’s social struggles grew against racial segregation in that same period, this issue was not discussed or reviewed within the historically segregated churches.

The intersectionality between the women’s movement and the rise of fundamentalism in the United States shows the historical evolution of how the women’s movement developed. The fundamentalist leadership’s initial concerns regarding equal rights for women were counterbalanced by the white male desire for control and power in society. Fundamentalist views put equal rights at risk regarding self-determination and the potential of harmful governmental laws. 

Still today, more than a hundred years have passed since the vote was achieved in the United States; however, having a woman president has not been possible. In Congress, after a century of fights, women will reach 20% of the seats by 2022. Women struggle with injustice, penalization of abortion and punishment with jail time, fertility treatment is not part of many standard health insurance plans while forced sterilization on native women at the border, and unequal pay salaries between women and men. Similarly, within churches, women remain a minority in leadership and decision-making roles.

The work for women’s rights is far from over, and history suggests for each advance, there is likely to be a fundamentalist backlash to the action.

Por Mónica Benavides

En estos días vi un anuncio que decía: “las historias crean los mundos que habitamos”^[1]. Frente a este aviso no puede pasar de largo y entre a corazonar el caminar la palabra, una práctica ancestral propia de las culturas originarias que tiene un sentido comunitario, político y de resistencia. Esto se debe a que nuestras historias se vinculan a un ejercicio narrativo de conversación colectiva que son parte de un cuerpo territorial sintiente^[2]. 

En este sentido, el lugar de enunciación para escribir, esta vez, son los espacios fronterizos. La intencionalidad es poder visibilizar aquellas comunidades y colectivos de mujeres que luchan y resisten en su cotidianidad para hacer frente a múltiples violencias sistemáticas, como lo es la Asociación de Mujeres Multiétnicas y sus Familias Retornando a la Tierra (Asmufare)^[3]. Me uno a ellas para caminar juntas, sueños con futuro. 

Igualmente tejo el texto desde el mundo que cambia y desde nosotros que cambiamos con él. En este momento de paso, de cambio, de metamorfosis, el latir de la cotidianidad es un caleidoscopio que nos permite ver, escuchar y abrazar la realidad en sus más variadas formas. Los distintos actores, cuales artistas, dibujan o plasman con facilidad y en alta gama de color, la desnudez, la fragilidad y la esperanza de la vida en su complejidad. Esto no nos deja indiferentes, sino que nos catapulta a dar un giro en la manera de vernos, de percibirnos, de leernos, de interpretarnos, de relacionarnos, es decir, en la forma como habitamos el mundo y lo nombramos. 

La gracia de vivir en una época de transición, de movimiento, nos da la libertad de sentir que no tenemos asegurado nada y que más bien, hay que estar ligeros de equipaje. Tales condiciones nos dan la posibilidad de cuestionar aquello que hasta hace poco era intocable y de abrir puertas para revisar sistemas, replantear filosofías, modelos de vida y de costumbres, con sentipensares colectivos que buscan nuevos equilibrios. Toda esta dinamicidad es propulsora de alternativas otras de reorganización socioeclesial en la que quepamos todas y todos.

Por lo tanto, este es un tiempo oportuno, un Kairós. Es el tiempo de la Ruah divina, de lo femenino y de su capacidad de abrir caminos para entretejer aquellas fuerzas opuestas, presentes desde siempre en nuestra Pachamama, pero que, por siglos, nos han causado temor. Se ha cumplido el tiempo del Pueblo de Dios que vive según los dones, ministerios y carismas del Espíritu, en la diversidad, para favorecer el bien común (1Cor. 12,12-27). Este pueblo hila su raíz evangélica en el Pueblo de Israel, y en las primeras comunidades cristianas discípulas del resucitado que accionaron su testimonio en pro del buen vivir. Este es el tiempo para avizorar desde las éticas y espiritualidades lo que por siglos hemos dejado en el tintero… Aquellas búsquedas conjuntas por una Vida plena. Este es nuestro espacio colectivo pertinente para ensanchar el corazón y el espacio de la tienda^[4]. 

Así, en este nacer de nuevo de la Iglesia llamado sinodalidad que es su nuevo modo de ser, estar, itinerar y habitar con el Pueblo, la Iglesia ha de inspirarse en el ministerio público de Jesús. La vida de aquel poeta y profeta Galileo supo hilvanar palabra, acción y relación con los distintos actores de su tiempo para comenzar con, desde y para ellos, el Reino de Dios. 

Hacer memoria de los caminos andados es un ejercicio que deja ver nuestros días y noches. El camino nos muestra a quienes hemos dejado en las orillas intencionalmente o no. En esta ocasión quisiera hacer zoom sobre las mujeres que habitan los espacios fronterizos. Ellas están amplificando sus voces por la reivindicación de sus derechos. Realmente, existe una deuda histórica en el reconocimiento de la mujer y no hay excusa para postergar hoy espacios u oportunidades que favorezcan una mayor inclusión, representación, liderazgo y toma de decisión con ellas. Solamente así, en cogobernanza, se puede comprender e innovar una Iglesia sostenible. Diversamente, ¿cómo podríamos caminar juntas y juntos?

Los elementos para caminar la mudanza de la Iglesia son muchos, pero señalo aquellos que son urgentes:  

• Tomar conciencia del status quo y del orden social vigente que refuerza estereotipos y valores excluyentes, consumistas y alienantes para cuestionar y problematizar sus lógicas autoritarias. Un ejercicio de deconstrucción de “verdades” y esquemas mentales, nos permitirá ir pasando de un de un modelo patriarcal-clerical a un estilo innovador de comunión, participación y misión, capaz de acoger, reconocer y promover las diversidades.

• Deshilachar los esquemas de relaciones de poder para entretejer, co-costruir, relaciones sorofraternales a la manera de la perijoresis trinitaria, una danza de amor que evoca la cultura del encuentro (movimiento del ser en, ser con).

• Escuchar con empatía el grito de los pobres y de la tierra para liderar de manera conjunta-colectiva, acciones de transformación socioterritorial para cuidar la vida.

• Denunciar las múltiples violencias que viven y sufren las mujeres. Querer ver y luchar sus luchas históricas en los distintos campos. Ser las y los prójimos que samaritan sus heridas del olvido, del silenciamiento y de la invisibilización. Soñar sus sueños y andar en sus periferias para acompañar su empoderamiento y emancipación. 

Sentipensar una Iglesia con las mujeres y gestar espacios comunes de pentecostés, para disoñar -“construir con arte”- múltiples caminos de inclusión, liderazgo, representación. Incorporar la soberanía para tomar la palabra y decisiones que materialicen acciones solidarias para el bien convivir, el bien común y la sostenibilidad de mundos posibles, relacionales, dinámicos y esperanzadores, donde se viva la comensalía abierta y se festeje el Reino de Dios.

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Mónica Benavides

Es Religiosa de la Congregación de Hermanas de la Divina Voluntad. Pertenece a la Comunidad Indígena “Pastos y Quillacingas”, ubicada en el departamento de Nariño-Colombia. Doctora en Teología. Le apasiona desdibujar fronteras, levantarse con el sol, inspirarse con el viento y contemplar las faenas de la vida cotidiana de los territorios.

^[1] “Las Prácticas Narrativas tienen que ver con maneras de pensar (epistemología), de sentir (ética) y de hacer (política), relacionadas con que las personas, grupos y comunidades nos narremos desde la dignidad” (Ortega, “Prácticas narrativas para (re)narrarnos desde la dignidad”).

^[2] Ver a Ibíd.

^[3] Las familias de Asmufare provienen del campo y viven en Asentamiento humanaos informales de la ciudad de Armenia-Colombia. Han sido victimas del conflicto armado en Colombia y luchan por la restitución de tierras. Una tierra colectiva donde puedan volver a vivir según su ser, saber, quehacer y significaciones.

^[4] Ver a Secretaría General del Sínodo, “Ensancha el espacio de tu tienda (Is 54,2). Documento de trabajo

Para la etapa continental”.

Por María Isabel Martínez Rocha

Las mujeres mexicanas estamos viviendo en constante temor por la desaparición forzada de familiares, vecinos, amigos. El temor es más patente al conocer las cifras de las mujeres que salieron de sus casas por diversos motivos – rumbo o de vuelta a la escuela, trabajo, fiesta, hospital, etcétera-  y ya no regresaron. “Tan solo de enero a octubrede 2022, 6 mil 256 de ellas no volvieron a sus hogares, resalta que la mayoría de estas mujeres tenían entre 15 y 24 años”^[1] Según cifras del Registro Nacional de Personas Desaparecidas y No Localizadas (RNPDNO). Ante esta realidad, como mujeres cristianas que participamos en Comunidades Eclesiales de Base (CEB), buscamos desde nuestros lugares y contextos incidir de manera que se revierta la situación en condiciones que favorezcan nuestras vidas y las de las personas que nos rodean.

En la Iglesia católica mexicana las mujeres aportamos más en los trabajos de aseo, colecta, catequesis infantil y juvenil, pre sacramental y otras. Somos las mismas que trabajamos en las escuelas y en las casas, haciendo labores que tradicionalmente se asignan a nuestro sexo, las más de las veces en calidad de subordinación y sin paga. Somos las mujeres de la base. Es decir, mujeres que con pocos recursos económicos, bajo nivel de escolarización, viviendas con mínimo de servicios, transporte deficiente y caro, sacamos adelante a nuestras familias. 

En la década de los 70´s, La Teología de la Liberación trajo un cambio revolucionario en la Iglesia. Volcada a los pobres y con el surgimiento de las Comunidades Eclesiales de Base, propició procesos de concientización, de los cuales muchas de las mujeres en CEB somos herederas. A algunas de nosotras nos llegó el mensaje y fuimos más allá de solo hacer actividad religiosa^[2]. Nos involucramos junto con otras mujeres en acciones por el bien común de nuestros pueblos, rancherías y colonias: la defensa del agua, la tierra; lucha y gestión por alcanzar servicios de urbanización, agua, drenaje y luz. Así también el impulso de cooperativas de ahorro; huertos y comedores en común; talleres de costura, casa de salud  y medicina alternativa entre otros. Por otra parte, accedimos a estudios superiores y profesionales con licenciatura, maestría y doctorado. 

Los procesos de concientización en la comunidad eclesial de base y los contactos con otras mujeres activistas comprometidas por el bien común –las feministas –  a las que varias mujeres en CEB nos sumamos, nos colocan dentro del feminismo comunitario -eso no lo sabíamos, ahora ya lo vamos descubriendo-.

Entre los años 2002-2010, en la Planeación Estratégica Nacional para las CEB de México, se acordó un objetivo estratégico en torno a la Equidad de Género. Nos logramos articular en regiones  del norte, centro y sur a través de talleres y encuentros, así es que  conformamos un equipo de mujeres al servicio de las mujeres en CEB y otras mujeres de fe. 

A partir del 2010 nos hemos capacitado en Teología Feminista. Es desde este proceso que llegamos a converger, dialogar e incidir en la transformación de nuestra realidad a la luz de la reflexión Bíblica y la Teología.

Por otra parte también somos activistas feministas. No todas las mujeres que participan en las CEB se asumen feministas, más sin saberlo, ¡ya lo son! Hacemos feminismo comunitario con espiritualidad cristiana. Algunas hemos logrado descubrir que hay un enemigo a vencer: el Sistema Patriarcal y contra el machismo; que nuestra lucha no es biológica, sino política.

Además de los espacios de reflexión teológica, nos sumamos a acciones reivindicativas por los derechos humanos y particularmente por los derechos de las mujeres. Las integrantes del equipo somos parte de la Red de Teólogas Pastoras, Activistas y Lideresas Cristianas. Algunas hemos sido funcionarias públicas y desde ahí impulsamos acciones por la no violencia y nos sumamos a las agendas públicas por los derechos de las Mujeres. Otras estamos inmersas en El Frente Nacional Feminista, por tanto nuestra práctica no solo es en el ámbito eclesial.

Desde los espacios de Mujeres en Comunidades Eclesiales de Base (CEB) vamos reflexionando y confrontando  la teología patriarcal  con temas que nos afectan como mujeres, que a la vez tocan el conjunto de las personas con las que cotidianamente convivimos. Lo que más hemos reflexionado es sobre las violencias física, psicológica, económica y más recientemente sobre la violencia institucional. Esta última es la primera gran violencia, visualizarla nos lleva a contribuir en su disminución y/o eliminación paulatina. 

En México, derribar barreras confesionales es un gran reto. Somos mayoritariamente una nación que profesa la religión católica, lo que hace que la jerarquía ejerza fuerza en el Estado mexicano, sobre todo cuando desde las organizaciones civiles se impulsan políticas públicas en favor de los derechos de las mujeres  que no van acordes con el canon, aun  cuando se diga que es un Estado laico. Considero que derribar barreras a nivel de cúpulas es un trabajo arduo y lo vamos haciendo desde lo micro. Para las mujeres en CEB, el ecumenismo ha contribuido a derribar barreras eclesiales. Reflexionar la teología con mujeres de otras religiones nos enriquece.

El diálogo y la convergencia sobre la realidad de violencia que vivimos las mujeres, rompe con poner por delante las religiones, nos unen en la búsqueda de justicia social, nos comprometen en un discusión de  ética y justicia social y  defensa de derechos humanos. Alonso Gonçalves dice que, toda teología que busque su inserción en la sociedad tiene carácter público. Que el desafío trazado por la Teología Pública,…es derribar barreras confesionales – ya querequiere diálogo con otros segmentos sociales y teológicos – y barreras eclesiales. Y que el reto es: converger, dialogar y adaptarse^[3] Esto se materializa en los espacios que nos encontremos, casa, calle, colonia, trabajo, escuela, iglesia, gobierno. 

Converger, dialogar y adaptarse

Conformar grupos y círculos de mujeres haciendo reflexión teológica a partir de los contextos propios, son parte de nuestra actividad desde hace 26 años. Actividad que se ha fortalecido en los últimos 14 años y más recientemente del 2020 a marzo de 2023.

Converger, dialogar y adaptarse se explica a partir de la sororidad^[4]. Fortalecer los espacios que hemos logrado, converger  y dialogar con otros espacios, grupos, organizaciones públicas y privadas más allá de los espacios meramente religiosos.

Algunos de los pasos que seguimos como proceso transformador que contribuye a una vida libre de violencia son: 

• Formación permanente en teologías feministas críticas de la liberación
• Formación especializada en Violencia de Género
• Encuentros Físicos , virtuales e híbridos con momentos lúdicos
• Celebraciones litúrgicas en nuestras iglesias y ecuménicas
• Replicar talleres
• Participación en acciones reivindicativas y Políticas Públicas.
• Acompañamiento comprometido a las víctimas de violencia
• Toda acción tendrá como primera beneficiaria a cada una de nosotras.

María Isabel Martínez Rocha

Actualmente es Coordinadora del Equipo de Mujeres en CEB de México, Integrante de TEPALI y del Frente Feminista Nacional. Participa en las  Comunidades Eclesiales de Base (CEB) desde 1975. Ha sido la primera Coordinadora del Consejo de su Parroquia “Cristo de las Bienaventuranzas” .  Fue Animadora de CEB en 7 Diócesis y en los Equipos Nacionales de Asesores y de Mujeres en México.

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^[1] https://cimacnoticias.com.mx/2022/08/30/mexico-suma-26-mil-mujeres-desaparecidas-dia-internacional-de-las-victimas-de-desaparicion-forzada#gsc.tab=0.

^[2] Actividades religiosas como: acudir los domingos a misa, hacer colectas y kermeses, dar catequesis infantil, 

entre otras. 

^[3] Alonso Gonçalves, Teología pública: entre la construcción y la posibilidad práctica de un discurso.

^[4]  «agrupación que se forma por la amistad y reciprocidad entre mujeres que comparten el mismo ideal y trabajan por alcanzar un mismo objetivo»… Lagarde la define como «una forma cómplice de actuar entre mujeres» y considera que es  «una propuesta política» para que las mujeres se alíen, trabajen juntas y encabecen los movimientos. https://efeminista.com/sororidad-mujeres/.

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En intersección con el surgimiento del fundamentalismo en los Estados Unidos

Durante décadas, las mujeres han abogado por la equidad de derechos. Desde la academia, la iglesia, las calles, las mujeres han buscado alcanzar las más justas condiciones de vida en la sociedad. A lo largo de la historia, la mayor parte del marco conceptual y la defensa ha estado destinado a liberarse de la opresión legal de un sistema patriarcal detenido en el tiempo.

El movimiento de las mujeres ha librado muchas batallas contra el sistema patriarcal, lo cual resultó en una mayor independencia y libertad para las mujeres entre ellas, el derecho al voto, la participación activa en la política, trabajar fuera de la casa, el derecho a un salario, la posibilidad de mantenerse soltera, la decisión en cuanto a la maternidad. Sin embargo, estos logros no siempre han sido bien recibidos por todos los miembros de la sociedad. En particular, los grupos conservadores, dirigidos principalmente por líderes de iglesias cristianas, han estado en el centro del desarrollo de ideologías fundamentalistas para combatir estos avances. Las estructuras de poder religiosas patriarcales han utilizado el fundamentalismo como sustento para condenar a las mujeres por la toma de sus decisiones, creando una teología que las pone por debajo del hombre, el cual tiene, bajo principio, control del cuerpo de las mujeres, de sus deseos, de sus derechos y de sus libertades.

Para comprender mejor el fenómeno, no solo de las luchas de las mujeres, sino también del surgimiento del fundamentalismo y cómo este se propagó en Estados Unidos, es importante hacer una revisión histórica de la organización del movimiento de las mujeres a principios de 1820, al mismo tiempo en el que lo líderes religiosos se organizaban para hacer una lectura bíblica radical. 

Los grupos conservadores religiosos deliberaban sobre decisiones acerca de cómo dar respuestas a los cambios de siglo y silenciar la emancipación de las mujeres que cuestionaban su posición en la sociedad. Todo esto en un período en que asumían un pensamiento dispensacionalista, que los llevó a rechazar los cambios de paradigma social y científicos de ese momento. 

El movimiento de las mujeres y los derechos de igualdad

La demanda por el derecho al sufragio en Estados Unidos comenzó a cobrar fuerza en la década de 1825 cuando un grupo de mujeres en Nueva York se organizó para hacer una huelga y demandar mayores salarios y mejores condiciones de trabajo, surgiendo así el movimiento más masivo por los derechos de las mujeres en el país. Las ciudades del norte iban creciendo y requiriendo mano de obra en las fábricas y proveyeron un espacio público donde las mujeres comenzaron a reunirse. Mujeres que habían estado en sus casas bajo el mandato del padre o esposo podrían ganar su propio dinero y luchar por sus derechos que, hasta ese entonces, eran limitados por leyes que las desamparaban. En este contexto las mujeres vieron la urgencia de movilizarse para lograr el voto y participar activamente en una política que visibilizara sus necesidades y le dieran mayor participación en las decisiones de una nueva sociedad.

En 1848, en Seneca Falls, Nueva York, un grupo de mujeres organizó la primera convención sobre los derechos de las mujeres, con el deseo de cambiar la Constitución para garantizar la igualdad de derechos. En esa misma convención, se aprobó luchar por el voto de la mujer. Esta decisión trajo oposición de algunas de las organizadoras, que creían que la idea era demasiado extrema. Para las mujeres, que durante décadas habían leído una constitución que hablaba de la libertad y la búsqueda de felicidad, la Declaración de Independencia, redactada en 1776, las dejaba lejos de ser partícipes del ‘nosotros’, que parecía reservado solo para los privilegiados hombres blancos. En ese tiempo, los hombres afrodescendientes no eran reconocidos como humanos completos, vivían aún en esclavitud; y las mujeres afrodescendientes igualmente esclavizadas eran propiedad de los hombres y mujeres blancas como mano de obra oprimida, de servicio y productora de riqueza para sus “dueños” esclavizadores.

En ese contexto, ¿qué posibilidad tendrían las mujeres y sobre todo la mujer nativa y afro estadounidense de ser consideradas como ciudadanas en el país de la libertad? El año 1850 llegó la primera Convención Nacional de Derechos de la Mujer que tuvo una amplio apoyo de base, la cual convocó a hombres y mujeres, abolicionistas y liberales, que se reunieron para hablar sobre igualdad de derechos, salarios, matrimonio, propiedades, entre otros temas.

Ese mismo año, el Movimiento por los Derechos de las Mujeres recuperó impulso y aprobó cambiar de nombre, y pasó a ser la Asociación Estadounidense de Igualdad de Derechos, que tomaría por bandera el sufragio femenino. La reacción no se hizo esperar. Los líderes conservadores de las iglesias se opusieron directamente a la igualdad. Curiosamente, también se opusieron los destiladores de licor, temiendo, no sin justificación, que las mujeres votantes favorecieran la prohibición de las bebidas alcohólicas.

Ante el temor al poder e influencia que podrían llegar a tener las mujeres en la sociedad, y por interés económico, en 1870 los dueños de los negocios de licor fundaron la Asociación Anti-Sufragio de la Mujer de Washington. Sorprendentemente, este movimiento recibió apoyo de mujeres que estaban en contra de toda participación política, ya sea porque obtenían beneficios personales manteniendo el patriarcado en el sistema político o porque creían que los hombres debían gobernar el país siguiendo el mandato de la dirección de Dios.

El liderazgo de las mujeres fue actuando de manera tal que abrió espacios de discusión. Susan B. Anthony, sufragista y lideresa por la igualdad de derechos, aprovechando las elecciones presidenciales de 1872, fue arrestada por votar en Nueva York. El sistema patriarcal estaba jugando todas sus cartas, gobernaba bajo las leyes que se habían creado dentro de un régimen de valor del ser humano en el que las mujeres no tenían otro rol que sujetarse. 

Las sufragistas siguieron sus campañas por décadas buscando una enmienda a la Constitución que le de derechos al voto. Al mismo tiempo, otro grupo de mujeres comenzó a cuestionar desde dentro de las iglesias y a confrontar el sistema patriarcal manifestado en la institución religiosa que tenía el poder y lo predicaba cada domingo. ¿Qué pueden hacer realmente las mujeres si dentro de sus propias iglesias sus derechos son limitados? Los líderes estaban leyendo de forma literal la base bíblica de sus propias reglas, que, creían, era la voluntad de Dios, y querían ejecutarlas al pie de la letra en un contexto en el que se hablaba de revolución social, en el que la ciencia tenía grandes avances y en el que se vivía un cambio: las mujeres miembros de las congregaciones tenían preguntas frente a estas limitaciones.  

Así que la pregunta que saltaba frente a la lectura literal de la Biblia de los hombres era: “¿y qué hay de las mujeres que leen la Biblia como mujeres?”. Esa fue la pregunta de Elizabeth Stanton que, junto con un grupo de veintiséis mujeres, publicó La Biblia de la mujer, un libro controvertido que atacó el uso de la Biblia con el fin de relegar a las mujeres a un estado inferior. Instó a las mujeres a reconocer cómo la ortodoxia religiosa y la teología masculina obstruían sus posibilidades de alcanzar la auto soberanía. Esta obra no fue ignorada por los líderes religiosos, ya que equivalía a un ataque a su base de poder, basado en la Biblia y la teología fundamentalista que iban construyendo. Es importante notar que durante el período floreciente del pensamiento liberal de la mujer en el siglo XIX se dieron cambios en la sociedad y la cultura que alarmaban y perturbaban a los líderes religiosos.

El temor se acrecentó con el cuestionamiento a la fe surgido por la teoría de la evolución de Darwin. Se estaban comenzando a romper los lazos de sujeción bíblica que habían aprovechado al mantener la esclavitud de africanos y la opresión en contra de la población nativa a la cual consideraban “paganos.” Como respuesta a estos acontecimientos, los líderes de la iglesia mostraron rápidamente preocupación por las acciones drásticas que iban tomando el movimiento de las mujeres y otros cambios sociales que iban sucediendo paralelamente.

El nacimiento del fundamentalismo en los Estados Unidos

Mientras las mujeres se estuvieron organizando durante décadas para manifestar las demandas que les permitieran gozar de plenos derechos como ciudadanas en la nueva sociedad estadounidense, un círculo de líderes religiosos y pastores conservadores comenzó a reunirse también en Nueva York. Hacían lecturas y reflexiones bíblicas, pasando de una pequeña reunión para el estudio bíblico a crear la mayor convención llamada Conferencia Bíblica de Niágara que se congregó desde 1876 hasta 1897, reuniendo a una diversidad de pensadores, pastores y líderes religiosos de Estados Unidos y Canadá. 

La fuerza impulsora detrás de la reunión fue James H. Brookes, ministro presbiteriano de St. Louis quien publicitó la reunión a través de su revista Truth y dedicó un espacio considerable a resúmenes de los discursos de la conferencia. La Conferencia del Niágara introdujo a muchos protestantes evangélicos en la enseñanza dispensacionalista y el premilenialismo que fueron defendidos y enseñados para asegurarse de que no se cuestionara la Biblia y sus principios estudiados por los líderes y pastores, se establecieron un conjunto de catorce principios doctrinales para describir lo que llamaron el “credo del Niágara”. Estos principios sentaron las bases y fortaleció el carácter distintivo del fundamentalismo. 

La conferencia del Niágara incitó a los líderes religiosos a cerrarse frente a las posturas y cuestionamientos que surgieron del movimiento de las mujeres. También, dejó en claro que la lucha de las mujeres era un tema sobre el que las iglesias no discutirían. Más bien, prefirieron enfocarse a engrandecer su discurso religioso abriendo escuelas de misiones e imprimiendo materiales de instrucción con los fundamentos de la única ‘verdad’ que les preocupaba: el control de la Biblia. Nuevamente las mujeres y sus luchas fueron invisibilizadas.

Mientras el liderazgo religioso no escuchaba los cuestionamientos de las mujeres, el fortalecimiento del activismo y la resistencia de las mujeres llegaron a buen puerto. Para las elecciones presidenciales de 1920, las mujeres blancas tenían la capacidad de votar en todo el país. Ese mismo año, las ideas del fundamentalismo, basadas en los catorce principios, comenzaron a impulsarse para atacar las ideas de igualdad de derechos. Los líderes religiosos fundamentalistas imprimieron miles de panfletos que fueron distribuidos en iglesias y seminarios para difundir sus creencias y preocupaciones frente a los movimientos sociales que estudiaban y promovían la igualdad de derechos.Pese a que en ese mismo periodo las luchas sociales del país crecían frente a la segregación racial, este tema no se hablaba ni estudiaba dentro de las iglesias segregadas históricamente. 

La interseccionalidad entre el movimiento de las mujeres y el surgimiento del fundamentalismo en Estados Unidos muestra la evolución histórica de cómo se fue desarrollando el movimiento de las mujeres, así como el fundamentalismo que bien se originó en los Estados Unidos, ahora hace secuela en todo el continente. 

Las preocupaciones iniciales que tenía el liderazgo fundamentalista con respecto a la igualdad de derechos con las mujeres mostraban la contraparte sobre el deseo de control y poder masculino blanco en la sociedad. Han pasado más de cien años desde que se logró el voto en los Estados Unidos, sin embargo, no se ha logrado tener una mujer presidenta, y en el congreso las mujeres llegan al 2022 al 20% de los asientos. Del mismo modo, dentro de las iglesias, las mujeres siguen siendo minoría en los roles de liderazgo y toma decisiones. 

La sociedad estadounidense, desde su fundación, traía consigo un dolor profundo de desigualdad, en el sistema de valoración hacia la mujer y, sobre todo, el pensamiento de superioridad masculina ha generado una profunda marca de injusticia en el país. De igual forma, el fundamentalismo con su reflexión dentro de la iglesia ha generado una tremenda desventaja para las mujeres a lo largo de su historia.

Durante siglos el lugar de la mujer ha sido a menudo un lugar de marginación y sometimiento tanto en la sociedad como en los espacios eclesiásticos. En general, esta marginación hiere a la comunidad y conduce a una fractura de la identidad de las mujeres, falta de oportunidades claras de liderazgo, opresión en la estructura familiar y asimilación a la dominación cultural que afectan no solo las dinámicas sociales y las legislaciones políticas sino una reflexión teológica de las mujeres. 

Las mujeres de Abya Yala* en nuestro contexto histórico nos hemos visto afectadas durante siglos. La colonización de nuestros cuerpos – territorios y la obligación de someternos a la humillación y la falta de reconocimiento de quienes somos, desde nuestra identidad e identificación étnica, ha sido un problema que invisibiliza nuestra presencia en la sociedad y nos hace doblemente vulnerables. 

Una reflexión teológica desde las mujeres de Abya Yala pretende descolonizar y liberar las condiciones de vida de las mujeres a través de la comprensión de nuestras experiencias históricas, reconociendo la lucha por la valoración de nuestras memorias ancestrales, nuestros idiomas originarios y las prácticas espirituales son una demanda que traerá un verdadero reconocimiento para las mujeres de Abya Yala como una fuerza vital y muestra de fe pública en la sociedad.

El movimiento de mujeres en Abya Yala

En la historia del movimiento de mujeres a nivel continental muchas veces se ha invisilizado no solo nuestra presencia sino también nuestra voz y necesidades. La principal protagonista de la lucha ha sido por largo tiempo representada por las mujeres europeas que se movilizaron por el derecho a tener igual participación que los hombres blancos en la vida política de las repúblicas, el reconocimiento de ser ciudadanas traería el bien anhelado derecho al voto que gozaron en primera instancia solo las mujeres con educación y pertenecían a una clase social acomodada.  

Sin embargo, estas luchas que migraron desde Europa hacia Abya Yala dejaron invisibles otras voces del movimiento de mujeres, especialmente de aquellas que la mujer nativa y originaria venían denunciando, la discriminación étnica, el racismo y las ideologías supremacistas atacaban cada vez más a las mujeres con un fuerte sentido de identidad, a la vez que fomentaba la disociación a imaginar a todas las mujeres por igual en un continente colonizado.

Las mujeres como sabemos partimos de una diversidad cultural, lingüística, étnica y ancestral. Aunque a menudo se piensa que todas las mujeres somos iguales, se sabe desde una reflexión honesta que se dieron tensiones entre las primeras sufragistas sobre la expansión de los derechos plenos para todas las mujeres sin discriminación, la mención de las mujeres nativas y la lucha por la descolonización se han excluido de la conversación por muchas décadas.

El movimiento de mujeres mostró desde muy temprano la compleja intersección entre descendencia, etnicidad y clase en los esfuerzos por lograr una mayor igualdad. La sociedad patriarcal en la cual estamos inmersas ha creado un sistema de doble estándares con diferentes parámetros para medir el comportamiento de hombres y mujeres, justificando el maltrato y exclusión del cuerpo de las mujeres, especialmente del cuerpo de piel marrón y cabellos oscuros, y de lenguas maternas que no son el español, ni portugués o inglés. Las mujeres nativas han sufrido una doble violencia en el sistema patriarcal colonial que llevan generaciones sin ser cuestionadas.

En el siglo XX, las descendientes europeas en Abya Yala volvieron a seguir el modelo europeo para interpretar su activismo. Desde una perspectiva histórica decolonial, el papel de la etnicidad, la descendencia y su impacto en la vida de las mujeres en la intersección con la ideología de la supremacía blanca viene a reflejarse a partir de experiencias claves. La mujer es un ser humano completo, se quiera o no asumir, la humanidad nace de las mujeres y estas luchan por confrontar la inferioridad asignada por aquellos que no son capaces de reproducirse, ni de concebir, o poder mantener la sociedad por si solos, -los hombres- han tenido el interés de reducir a la mujer solo como objeto. 

Así durante el tiempo colonial donde hubo total control del cuerpo de las mujeres nativas y sus derechos de reproducción, estas fueron sujetas a las órdenes de los y las colonizadoras que mantuvieron el régimen de opresión y que lamentablemente seguimos viendo sus consecuencias.

Mujerista deriva de la palabra “mujer”

La mujer de Abya Yala es el acto de reconocerse mujer en plenitud. Mujerista deriva de la palabra “mujer” y es el acto de asumir su ser biológico como su ser espiritual creador. El termino mujerista en el sentido histórico de su uso viene de la experiencia de las mujeres afro descendientes en los Estados Unidos que fueron esclavizadas y en las que a menudo pasaban de la niñez a adultez a corta edad para asumir las responsabilidades del hogar en un proceso de esclavitud generacional a la que fueron sometidas. 

Las similitudes de las experiencias bajo la mirada de los colonizadores e invasores europeos en Abya Yala hacia las mujeres nativas fueron similares ya que se les confinó a las mujeres nativas al servicio y servidumbre forzada ( esclavitud) incluyendo el abuso sexual por parte del colonizador, patrón, hacendado, del que poco se hace referencia en el movimiento de las mujeres. 

Cuando consideramos las realidades que enfrentan las afro-descendientes y las mujeres nativas, las experiencias han sido diferentes en comparación al de las mujeres descendientes de europeos en el continente. quienes se afianzaron en posiciones de poder y estatus que les daba ser hijas, esposas y madres de colonizadores y esclavistas en Abya Yala.

Teología mujerista contra la colonización y patriarcado

En la meta narrativa de la sociedad y el creer teológico judeocristiano, el hombre está en el centro del poder, de la sociedad, de la cultura y de las prácticas religiosas. Los cuerpos legislativos compuestos principalmente por hombres legislan sobre la moralidad del marco de la sociedad. Las mujeres quedan al margen de las decisiones.

Después de muchas batallas en las últimas décadas, las mujeres se movilizaron contra las leyes que buscan el control sobre el cuerpo, la maternidad y la participación política de la mujer. Los resultados de estas batallas han brindado mayor autonomía a las mujeres en la sociedad y ahora se promueven como una buena política. Estos cambios de práctica también afectaron el establecimiento de la iglesia, y las mujeres líderes se convirtieron en teólogas, obispas, pastoras, ancianas gobernantes y otros roles vitales.

Las mujeres teólogas a fines de la década de 1970 entendieron las condiciones de las mujeres para visualizar y tener su voz. Las teólogas destacaron cómo los textos fueron escritos predominantemente por teólogos  y no consideraron las perspectivas y puntos de vista de las mujeres. 

El mujerismo creó un enfoque metodológico de la teología que se centra en la experiencia y puntos de vista de las mujeres. Principalmente aboga por un lugar en el diálogo para los estudios de las mujeres y las perspectivas de las mujeres en los espacios teológicos, así como en el ámbito de la teología ética en la cual está comprometida el entendimiento y las regulaciones de las normales morales que han regido a la iglesia, a la sociedad y a la casa durante muchísimo tiempo. 

Las mujeristas han abogado en el derecho a la libertad de hacer un trabajo teológico y social desde diferentes disciplinas y usan el trabajo interseccional (aporte de Kimberly Crenshaw que, desde 1989 trabaja el concepto de interseccionalidad como el estudio de las identidades sociales superpuestas o interceptadas y los sistemas relacionados de opresión, dominación o discriminación.)

Las últimas décadas han sido trascendentales ya que las mujeres comenzaron a exponer la triple dinámica sobre etnicidad, sexo y opresión económica. A partir de este análisis, una mejor comprensión de las mujeres de Abya Yala puede mostrar un acercamiento más amplio de cómo hacer teología mujerista y re-imaginar otras formas en el movimiento de mujeres. Gracias a mujeres que han atravesado todas las situaciones complejas de ser mujer en una sociedad patriarcal y colonial, podemos ver otra forma de estar en el movimiento de mujeres. 

Las mujeres de Abya Yala entonces se empoderan de una historia y memoria ancestral que les permite ser un símbolo de resistencia invisibilizado por una “historia monolítica y universal” ajena a los pueblos priginarios, a la ancestralidad y a la memoria que se sigue compartiendo alrededor del fuego, la cocina y de los tejidos.

Aunque hoy en día el movimiento de mujeres es reconocida a escala internacional, y se ha logrado la adopción de reformas legislativas y programas que promueven la igualdad. Sin embargo, hasta el 2022, los casos de desigualdad, mujercidio y discriminación contra las mujeres nativas y originarias del continente continúan siendo invisibilizadas no solo por la academia sino también a nivel político que continua con prácticas coloniales excluyentes.

Hoy las preocupaciones de acabar con una narrativa colonial que van por el derecho a una educación en idiomas originarios, el acceso a trabajos dignos con seguros sociales y salud, acabar con las esterilizaciones forzadas por los gobiernos como formas de control de natalidad, y recibir una atención médica integral durante la gestación, menstruación y otras necesidades para lograr la equidad, siguen siendo temas que las mujeres necesitan seguir abogando. 

*Abya Yala proviene del idioma Guna y significa “tierra en plena madurez y tierra de sangre vital”. En la década de 1970,  activistas , agricultores, historiadores, políticos y teólogas nativos adoptaron el término Abya Yala como el nombre unificado en lugar de utilizar América del Norte (principalmente de habla inglesa) y América Latina (principalmente de habla española y portuguesa) que perpetúan las divisiones coloniales de nuestra madre tierra.

 

Las mujeres en todo el mundo continúan siendo estigmatizadas, excluidas y discriminadas simplemente por la falta de comprensión del ciclo natural del cuerpo de la mujer y la menstruación. Desafortunadamente, la menstruación todavía se considera un asunto privado. Esto se ha hecho aún más claro a la luz de la reciente escasez y aumento de precios de tampones y toallas sanitarias a causa de la inflación que se viene experimentando a nivel mundial. Sin embargo, como sociedad todavía hay gran tabú y silencio sobre el ciclo natural de vida que tenemos las mujeres. La idea de ver sangre se considera aún sucia, impura y dolorosa. ¿Por qué mantener este estigma sobre el ciclo menstrual de las mujeres?

Hablemos de nuestro ciclo de sangrado como sagrado, no como estigmatización

Compartimos con nuestras abuelas, madres e hijas un ciclo de sangrado que es parte natural de ser mujer. Tener una vagina, ovario, útero y trompas de Falopio nos preparan para ser co-creadoras de vida, ciclo que sostiene a la vida humana de generación a generación. El cuidado de nuestro cuerpo durante el ciclo menstrual es fundamental, no solo porque es parte vital de nuestra vida como mujeres, sino porque ello asegura una vida saludable de nuestros cuerpos. Aunque a menudo solo hablamos de nuestro ciclo menstrual cuando las niñas en la familia, alrededor de los 12 años, empiezan a menstruar, es importante compartir nuestras experiencias con mayor apertura y valentía entre nosotras. 

En las familias, las mujeres solemos compartir recetas de infusiones curativas en caso de dolor, y como controlar los cólicos. Recomendamos ciertas posiciones que nos ayudan a descansar durante los días del ciclo, así como cuales son los masajes que ayudan en la zona baja, en caso de mayores sangrados. Entre consejos y pláticas aprendemos que ser mujer trae consigo un ciclo de cuidado especial, privado, que puede durar entre cuatro a seis días durante el mes y que nos acompañará entre 37 a 42 años de nuestras vidas. Sin embargo, pensamientos patriarcales sobre el cuerpo de la mujer nos cierran las puertas a compartir con nuestros padres, hermanos, parejas o esposos lo que es un ciclo natural en la vida de las mujeres, un sentimiento de vergüenza y silencio nos apaña. En lugar de recibir un trato positivo en educar a los hombres sobre el ciclo biológico, las mujeres quedan relegadas a ver cómo solucionan su ciclo menstrual solas. 

Las mujeres como co-creadoras de vida

Desde que las mujeres comienzan su ciclo de menstruación se asume que será interrumpido por el milagro de la vida, durante la concepción. Aunque como veremos tendremos varios motivos y complicaciones que romperán este ciclo menstrual en nuestra vida saludable. Primero, hablemos del embarazo. En la concepción de una nueva vida, que se irá desarrollando en el útero, junto a los ovarios, estos asumirán una función de reproducción, dando paso a madurar, cuidar y albergar el embrión, alrededor de la semana 12 pasará a definirse a través de los cromosomas. Un bebé con cromosomas XY será considerado un niño sin capacidad para reproducirse o tener un ciclo menstrual. Un bebé con cromosomas XX completará el sistema reproductivo, con un útero, ovarios y tendrá a sus pocas semanas de vida seis a siete millones de óvulos. En este momento, la vida de la niña y la madre se relacionarán de manera íntima como mujeres co-creadoras de vida, un milagro y tarea que comparten las mujeres en el mundo.

Queda claro que las mujeres somos más que cabello largo, senos, caderas y vagina. Centrarse solo en la apariencia externa del cuerpo de la mujer reduce la comprensión de quiénes somos y cuál es nuestro papel decisivo en la sociedad como co-creadoras de vida. En tiempos donde los parámetros de género, con una construcción social reducida de cómo deben comportarse las mujeres, limita el rol de la mujer a parámetros jerárquicos, a la vez que se ridiculiza nuestra imagen de tal manera que corremos un riesgo enorme sobre nuestros derechos y nuestra situación en el mundo que puede llegar a ser hasta ambivalente, al punto de llegar a reducir a una mujer en quien piense o siente serlo, minimizando nuestra genética, cuerpo y nuestros ciclos vitales, a la invisibilidad. 

Una menstruación saludable

Podemos decir entonces que nuestro ciclo menstrual es ancestral desde nuestra creación y se repite en cada una de las mujeres que son co-creadoras de la humanidad. Como mujeres es necesario conocer que nuestro cuerpo lleva una parte interna maravillosa que en esta sociedad moderna ha buscado reducirla con el consumo de pastillas para el dolor y tampones sin considerar que el ciclo sanguíneo conlleva armonía y equilibrio en la vida de una mujer.

El ciclo menstrual sabio y regular trae también diferentes complicaciones. Los factores pueden ser diversos, resultado de nuestra edad, los antecedentes heredados en la familia, las alteraciones hormonales, las condiciones de nuestro útero y ovarios, cambian cada uno de estos en las diferentes etapas de nuestras vidas. Sea lo que pasemos cada una en nuestro ciclo menstrual, no debemos avergonzarnos, nuestros ovarios principalmente de manera natural buscan la armonía de nuestro cuerpo, produciendo hormonas llamadas estrógeno que su función principal es la maduración y cuidado de nuestro ciclo natural por lo que el sangrado vaginal irregular nos advierte de cuidados que necesitamos tener. La consulta médica en estos casos es necesaria, los pólipos endometriales, fibromas, infección del útero, embarazo ectópico, aborto espontáneo y cáncer de cuello uterino, entre otras complicaciones hacen que nuestros ciclos menstruales sean más dolorosos y necesiten de atención médica.

Muchas mujeres no tienen la economía para comprar mensualmente toallas sanitarias, tampones, o copas menstruales necesarias para la higiene y cuidado personal, menos aún muchas mujeres en el mundo no tienen para pagar atención médica por complicaciones referentes a su ciclo menstrual. En silencio, muchas mujeres mueren debido a la falta de comprensión y cuidado sobre nuestro útero, ovarios y la funcionalidad de nuestro sistema reproductivo.

El ciclo menstrual en la Biblia

Desde la perspectiva teológica, como iglesia, también hemos guardado silencio sobre la función corporal de la mujer. Las complicaciones que tiene cada mujer y como asumirlas se han quedado limitadas en texto punitivos. Como en Genesis 3: 16 “A la mujer le dijo: —Aumentaré tus dolores cuando tengas hijos, y con dolor los darás a luz. Pero tu deseo te llevará a tu marido, y él tendrá autoridad sobre ti” se expone que el dolor que pasa la mujer se debe al pecado original. En otro como en Lucas 8:43-48 podemos leer: “Estaba una mujer que padecía de hemorragia desde hacía doce años; y aunque había gastado todo lo que tenía en médicos, nadie podía curarla. Ella se acercó por detrás a Jesús y tocó el borde de su ropa, e inmediatamente dejó de sangrar”.

Centramos el dolor, de la menstruación, de la concepción y el parto, como un castigo, cuando estas también pueden entenderse como una falta de atención social y médica. El dolor de una mujer que sufre de hemorragia durante 12 años muestra una situación grave sobre su útero, ovarios, es decir su sistema reproductivo, y jamás debería ser entendido como un castigo. Se trata también de un contexto social de discriminación contra el cuerpo de la mujer. 

En esta historia de Lucas 8:43-48 no sabemos el nombre de la mujer, la edad u otras condiciones físicas que tiene esta mujer que sangraba por tantos años. Esta mujer nos muestra la valentía de acercarse y tocar el vestido de Jesús para sanarse. Confinada al anonimato, podemos asumir que su pérdida de sangre se debiera a una enfermedad en su útero u ovarios, que le generaría niveles bajos de hierro, anemia y fatiga profunda. El milagro de Jesús elimina el vilipendio social que la mujer había soportado debido a su persistente sangrado. En este acto, Jesús la devolvió a la sociedad con salud y valor. La mujer sale del encubrimiento y de la vergüenza por su estado físico, y de los estigmas de las complicaciones de un ciclo menstrual anormal, que necesitan atención. 

La Biblia nos dice a los y las lectoras de hoy en día, que los mismos desafíos físicos y la misma condición de desventaja por la falta de entendimiento en nuestro cuerpo y ciclo menstrual no son nuevos. La función biológica que trae ser mujer aún guarda tabús en muchas sociedades por lo que mientras que no asumamos una relación positiva y saludable con nuestro cuerpo, seguiremos perpetuando las limitaciones a las que las mujeres nos vemos sujetas en la sociedad como en la iglesia.

Si todas las mujeres nos unimos y hablamos abiertamente sobre nuestra menstruación, comenzaremos a canalizar una visión más empoderadora de nuestro cuerpo. Es necesario incidir en recursos, educación y atención médica accesible a todas las mujeres para garantizar que la menstruación sea saludable y libre de prejuicios.

Algunos pasos para reafirmar positivamente nuestro ciclo menstrual:

• Abraza tu ciclo menstrual con amor y orgullo.
• Reafirmar el ciclo menstrual como natural a la mujer que posibilita ser co-creadora de vida.
• Comparte tus prácticas saludables con tus amigas y hermanas, compartiendo nuestras experiencias podremos cuidarnos mutuamente y reducir complicaciones futuras. 
• Apoya iniciativas que brindan educación y prácticas de cuidado necesarias para romper el estigma y discriminación contra la menstruación.
  

Trauma is a loaded word and scary simultaneously because it obscures pains from the past that we wish to forget. However, despite our efforts to forget and move on, history continues to follow us in our lived experiences. How people interact and deal with trauma is unique for each person. Our bodies and psyches reveal who we are, and our behavior shows our deep wounds. When these wounds are systemic across entire groups of people due to discrimination, police brutality, and racism, it is necessary to deal with the trauma and its triggers on both personal and communal levels. Coming to grips with this type of trauma is to sit with the past and mentally reflect and exercise these painful memories for healing, liberation, and ultimately dismantling colonialism, racism, sexism, and other -ism that separate and divide us. 

From the research work of Heijmans published in the Proceedings of the National Academy of Science, it has been shown that traumatic events from famine to war can lead to lasting effects on the epigenome. Essentially the impact of past trauma continues in our DNA and can be manifested in future generations. 

Trauma specialist Resmaa Menakem, a somatic abolitionist, notes that “trauma responses are never reasonable. They are protective and reflexive.” These responses take energy and power away from more constructive pursuits personally and communally; finding pathways to healing is critical for an improved existence. Healing begins by finding the roots of these traumas and seeking to understand and process – them instead of burying them away from the past.

For originals people on Abya Yala*, our collective trauma of being disposed of our land and our ancestors systematically raped, abused, and enslaved still lingers. The loss of culture, identity, and language cause trauma to this day, further heightened by the misappropriation of imagery and names in racist tropes and mascots. From a theological perspective, the pain of being considered “animals” and “Indians without souls” by the Christian Church is still present. How can we process our generational trauma when European descendants in America do not see the native people as part of society? 

The challenge faced in the country with white supremacy ideology rules and attacks on African Americans has a long history of brutal violence. Still, today, as people of color, we demand, as individuals and collectively, to embrace opportunities to remember the suffering and heal the country of all its crimes.

How can we make the pathway to healing our hearts and bodies that suffer discrimination, abuse, and oppression?

Dismantling racism is a step toward seeking healing, although it is a painful process. It is not easy to handle those emotions that come from the inner depths of our being. We develop resilience by learning and nature, which we can use to build and strengthen to confront our pain and past traumas. To achieve this healing, we must begin to speak more freely about them. For those who have suffered centuries of oppression, colonization, slavery, rape, abuse, and other inhume treatment from white supremacy ideologies, it is not easy to leave, but we can transform the rage and pain into societal changes. Moreover, our body also has that capacity; it is a connection between body and mind that leads us to develop new abilities, especially survivorship. On a communal level, there is a need for a broader society to listen, accept and respond to individuals that their ancestors may have harmed.

We start this process by first allowing ourselves empathy, grace, and freedom to go to our inner selves and acknowledge our fears and our stories. Second in the process is reconnecting with our ancestors, grandmothers, and elders. We must listen to their stories, which is our story, so we can better understand the present. By naming our pain and trauma, we become more robust. Knowing and embracing our family histories will lead us to understand the painful scars on our psyche, and that past becomes part of the physical marks that we carry on our bodies. Somehow, we are the product of colonization so unequal and so brutal that our sheer existence is an example of life and hope. Healing is not easy. 

For the Christian message for healing – salvation is not an abstract concept; it is a state of being with deliverance. Dismantling racism is an invitation to consider God amid challenging history and difficult conversations. Let us begin this journey towards healing together, knowing that our faith will lead us to recover. 

It is perhaps risky to affirm that the native population in Abya Yala suffers trauma, but the consequence of experiencing white supremacy is indisputable; our bodies and mind have been affected by colonization.

Our personal experiences reflect our personal stories. Remember that we cannot see that an ideology was created when colonization happened; our collective imagination is not only a single story but an intergenerational history that still affects our bodies and our existence. 

The Constitution of the United States is an example of how white supremacy works. In article one, people of African descent were considered 2/3rds of a person. This is an example of how this ideology regulates political rules and later permits discrimination behaviors against individuals to create a collection that allows them to live like that.

Each of us will find different experiences depending on what part of the land we are coming from, but often the common ground is the same. Original peoples constantly find ourselves excluded, in constant dispossession of the land. These messages have penetrated deeply, and these are our own experiences. 

When someone speaks about black and brown lives matter in the United States, they are speaking of real lives, our own lives full of color. This is an obvious statement but too often forgotten truth. Our lives are in the routes that arrived at a moment in colonial history and the routes of the original people of Abya Yala. For that reason, we must talk more; specifically, we must provide examples and make the pain and trauma visible.

The original peoples continue to resist the supremacist messages perpetuated for centuries. 

At this moment in history, we enter and locate ourselves in the present but with a profound recognition of centuries. We encounter the territories of our body, and it is here where the body and mind react and reacts in a way that perpetuates wounds. We will always have this connection, colonization, privatized and divided with pain. 

The word trauma comes from the Greek, which means “to hurt,” ours is a structure that hurts us and terrifies us simultaneously and perpetuates painful experiences. Discrimination, and rejection, are added to our senses, our very beings. For women, our sex finds ourselves in this doubly violent situation and this trauma, having different reactions in our bodies. 

As we can read in the Bible, trauma or “curse” is passed from generation to generation. We often share with our mothers, grandmothers, and fathers, and grandparents’ bodies pain, passed from generation to generation, caused by manifestations of trauma and pain. Still, it is also genetic that our DNA carries its entire history of trauma, that main story of survival and suffering, so let us bear in mind that we must assume a position of accepting or knowing our traumas. This is the only way we will survive.

To be able to give life from our bodies is fabulous. Women teach us how to bring about and share new life. Their bodies show us how to fight back against ancestral pain by living. Our survival depends on creating a life beyond the pain of the past. 

To become free of trauma and pain and reach liberation, we can see the suffering, violence, and pain many carries inside. We need to break up the silence; it is necessary to be accompanied by others. Still, when you go from generation to generation, we have to start; they are not about living in survival; we do not have, we survive every moment. We must begin to break and let it fall to heal this generation and all future generations.

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*Abya Yala comes from the Guna language and means “land in full maturity and land of vital blood.” The Guna people inhabit the meeting points of the north and south geographically, and the use of their language symbolically represents the connectivity of the lands. In the 1970s, the term Abya Yala was adopted by many native activists, farmers, historians, politicians, and theologians as the unified name instead of using North America (primarily English speakers) and Latin America (mainly Spanish and Portuguese speakers), that perpetuate colonial divisions.

Por Yenny Delgado

A la Iglesia Presbiteriana de los Estados Unidos*, la Asamblea General y el comité coordinador, ofrezco mi más sincero agradecimiento por esta oportunidad de compartir, adorar y reflexionar juntos. Está en mis oraciones que este mensaje nos ayude a crecer y continuar nuestro camino para ser la iglesia que estamos llamados a ser.

Al crecer, nunca hubiera imaginado que estaría dando este mensaje en la 225 asamblea general. Crecí en una comunidad donde las familias luchaban por comida, seguridad y vivienda. Muchos de mis vecinos eran inmigrantes de los Andes a la ciudad, extraños en su propio país, algunos sufrian de enfermedades y luchaban por acceder a los servicios medicos y pagar los medicamentos esenciales.

Mi familia también migró en busca de mejores oportunidades. Mi abuela dejó su pueblo natal entre las montañas hacia el Amazonas donde trabajó la tierra como agricultora. Mis padres se fueron del campo a la gran ciudad para completar su educación. Mas tarde yo  viajaría desde Lima, la capital de Perú a Costa Rica para estudiar teología y luego a los Estados Unidos donde sería  miembro de la iglesia presbiteriana y anciano gobernante durante 12 años. Tres generaciones de mi familia hemos migrado hacia en diferentes lugares, miles de kilómetros del este a oeste y luego de sur a norte. El desplazamiento a menudo ha hecho que sea difícil encontrar un lugar al que llamar hogar. Sin embargo, uno de los recuerdos que ha perdurado a través de las generaciones ha sido el ser parte de las comunidades cristianas dondequiera que estuvimos, porque estas comunidades nos ayudaron a  sentirnos como en casa.

A pesar de las dificultades, crecí en una familia que tenía fe en Dios, trabajaba duro y vivía en solidaridad. Estas fueron las claves esenciales para vivir con esperanza en medio de tiempos difíciles. De hecho, la Biblia fue el fundamento de la fe de mi abuela. Mi abuela asistía a la iglesia en su pueblo en los Andes, y fue allí a la edad de 30 años que aprendió a leer la Biblia. Como parte de la población originaria y con muy deficiente acceso a la educación, la iglesia fue uno de los pocos lugares donde fue acogida y animada a aprender, esta era su amada comunidad. De la misma manera décadas después cuando me mudé a los Estados Unidos, como nueva inmigrante, encontré una comunidad de fe y aprendí a leer y escribir en inglés. Todos los días, leía un pasaje de mi Biblia en inglés y en español lo cual me ayudó a desarrollar una comprensión no solo del idioma, sino también a escuchar el mensaje de Dios de nuevo.

Mientras tanto, más de una década después, aquí estoy, como mi abuela y mis padres, siendo parte de una comunidad de fe, mi familia extendida y un grupo de creyentes reunidos para escuchar el mensaje de Dios.

Uno de mis pasajes favoritos de la Biblia proviene del Evangelio de Lucas. Este texto siempre ha sido importante para mí, y me gustaría que hoy reflexionemos sobre él unos momentos. Leamos Lucas 4: 18-21 donde Jesús publicamente comienza su ministerio.

“El Espíritu del Señor está sobre mí, porque se ha fijado en mí para anunciar buenas nuevas a los pobres. Me ha enviado a proclamar libertad a los cautivos y dar vista a los ciegos, a poner en libertad a los oprimidos, a proclamar el año del favor del Señor”. Luego enrolló el rollo, se lo devolvió al asistente y se sentó. Los ojos de todos en la sinagoga estaban fijos en él. Comenzó diciéndoles: “Hoy se cumple esta escritura en presencia de ustedes”.

Jesús estaba leyendo Isaías 61:1-2, un pasaje profético. Me imagino cómo se sintió Jesús leyendo este pasaje y compartiendo su identidad con los asistentes. Estoy segura de que algunos en la multitud escucharon ese mismo pasaje muchas veces antes, y tal vez ni siquiera se dieron cuenta de que Jesús estaba entre ellos.

¡Qué mensaje para todo el pueblo! Y estoy seguro de que había un montón de preguntas:

¿No es este el hijo del carpintero?

¿Está realmente leyendo este pasaje?

¿No es ese el hijo de José que nació en Belén y se escapó y emigró a Egipto?

¿Realmente trae buenas noticias a los pobres?

Cuando leemos esta Escritura, ¿qué pensamos? ¿Quiénes somos en esta historia? ¿Estamos proclamando las buenas noticias, las estamos recibiendo, o somos aquellos en la multitud que simplemente preguntamos de qué está hablando este hombre Jesús?

¿Cómo podemos nosotros, la iglesia, recibir este mensaje durante esta 225 Asamblea General?

Somos una iglesia que poco a poco va reabriendo sus puertas después de más de dos años de pandemia. Una iglesia que lentamente comienza a pensar en su legado histórico y su papel en la opresión. En efecto, somos una comunidad de fe que se encuentra en un momento de decisión.

Quizás hemos olvidado que muchas veces también somos también ciegos, pobres y prisioneros. Y sí, este es un desafío para muchos de nosotros. Porque esta tierra tiene un pasado doloroso de cautiverio, discriminación y falta de visión para enfrentar los problemas sociales.

¿Cómo podemos navegar este pasaje con todo el peso de la historia?

Mucha gente entiende la iglesia desde el concepto de comunidad. Un grupo de creyentes con un corazón compuesto de fe que abraza todo el mensaje de Jesús de liberación, diversidad, predica las buenas nuevas de Dios, y tiene amor, compasión y se preocupa por las personas necesitadas. Sin embargo, la historia de la iglesia nos muestra que ha habido una lucha continua por ser esa comunidad que practica las buenas nuevas de Dios.

Sabemos que no es fácil ser una iglesia de Dios abierta, ecuménica y diversa en los Estados Unidos.

¿Cómo estamos viviendo los llamados de Dios para servir a los pobres, migrantes y refugiados y dar la bienvenida al “otro” en nuestra comunidad? ¿Cómo podemos predicar una fe arraigada en la liberación sin practicarla en nuestra comunidad?

Nuestra denominación, como muchas otras, está luchando con la larga historia de prácticas excluyentes o simplemente descuidando los problemas sociales a medida que buscamos una mayor diversidad dentro de nuestra comunidad. O, a veces, llegar a ser tan legalista en su alcance que olvidamos el corazón de la compasión en el trabajo que nos proponemos hacer.

Nuestro conocimiento teológico lucha por mantener una reflexión honesta; se manipula el pensamiento a Dios, se reduce la vida de nuestra comunidad activa, se limitan nuestros pensamientos y se eligen nuestras acciones. Cuando una comunidad se reduce a una sola minoría/mayoría étnica, todo lo que entendemos de Dios está en riesgo. La iglesia a menudo encuentra consuelo en sus tradiciones. Desafortunadamente, esto conduce al aislamiento de una sociedad más diversa en esta lucha.

Aquí está nuestra llamada de hoy. La iglesia está tratando de entender lo que significa ser una comunidad real en este día y tiempo. Para hacer la transición a un lugar mejor, debemos reconocer nuestros fracasos. A través de un proceso de honesta reflexión y arrepentimiento podemos comenzar el proceso. El lamento nos ayuda a expresar el dolor por el pasado y nos permite ver el futuro con esperanza.

La iglesia en los Estados Unidos tiene mucho que ofrecer. Nuestra experiencia y reflexiones teológicas pueden ayudarnos a abrir la puerta para movernos a un lugar mejor como comunidad, un lugar de sanación, aceptación, crecimiento y liberación. Si leemos con atención, Jesús también nos está hablando a nosotros, su iglesia. En lugar de imaginarnos a nosotros mismos como los proclamadores, debemos ver que somos nosotros los que necesitamos libertad.

La iglesia de Dios debe escuchar y recibir este mensaje. Hoy nuestra iglesia recibió estas palabras y las creyó. Hoy abrazamos al Espíritu que está sobre nosotros y nos guía para dejar atrás las prácticas discriminatorias del pasado al reconocer nuestra lucha por acoger al otro. Como iglesia de Dios, podemos ser liberados para evolucionar hacia una comunidad de fe que acoge al Espíritu.

Como mi abuela encontró en su iglesia local una comunidad amada donde aprendió a leer y recibió la libertad bajo la historia colonial de exclusión de la población originaria. Hoy también podemos recibir la libertad de un pasado discriminatorio y abrazar prácticas inclusivas.

Seamos hoy, en los Estados Unidos, una iglesia que aprende, practica y enseña la reflexión y la sanación.

-Seamos una iglesia que responde al mensaje de Jesús.

-Construyamos una comunidad multiétnica con diferentes memorias ancestrales, idiomas y prácticas espirituales diversas.

Juntos, podemos unirnos para decir: “Hoy, esta escritura se cumple en tu iglesia”.

Mis hermanos y hermanas, que la paz de Dios los guarde y los guíe.

Que unamos nuestras manos para responder y ser una comunidad de fe inclusiva.

* Mensaje a la Iglesia Presbiteriana de los Estados Unidos en su Asamblea General 225 ( Sermon del 5 de Julio, 2022)

La pedagogía de la memoria ancestral, fe y resistencia

Por Yenny Delgado

Desde pequeña siempre me sentí fascinada por el pelo largo de mi abuela. Su cabello no era solo una extensión de sí misma, sino la manifestación física de sus pensamientos y la fuerte conexión de cuidado y resistencia. Si alguien le preguntaba por qué tenía el cabello largo, ella siempre respondía: “las mujeres somos hermosas con nuestro cabello largo que crece cada día, debemos de cuidarlo”. Tengo recuerdos de mi abuela haciéndose trenzas temprano en la mañana y todas las noches antes de dormir. Se trenzaba el cabello mientras oraba y, también mientras cantaba. Sus largas trenzas transmitieron su femineidad a la vez que mostraban nuestras raíces ancestrales de una forma de vida tradicional de las mujeres originarias de Abya Yala.

Mi abuela Candelaria nació en Cajamarca, entre las montañas de los Andes del Perú, descendiente de la población originaria y, de generaciones de campesinas y cuidadoras de la tierra. Nació en febrero, el mes de la lluvia y la época del carnaval. Su rostro aunque cubierto de arrugas, revelaba sus agraciadas facciones, y su cabello tan largo y gris, adornado con su infaltable trenza, le daban un toque que siempre me llenaron de magia. Ella estaba orgullosa de su cabello natural y de sus canas, porque decía que “eran el resultado de la edad y la sabiduría”. Era tejedora y agricultora, por lo que sus manos eran ásperas, agrietadas y profundas. Trabajó toda su vida con las manos, que estaban conectadas a la tierra que sembraba y cultivaba con cariño.

Mi abuela enviudó un mes después del nacimiento de su séptimo hijo. Enfrentó desafíos y esfuerzos para criar a sus hijos y alimentarlos. Como parte de la población originaria, sin acceso a la educación, la iglesia fue uno de los pocos lugares donde fue acogida y animada a aprender. A la edad de 30 años, habiendo aprendido de pequeña lo básico de las letras, aprendió a leer de corrido y en voz alta con su Biblia, el libro que la acompañó hasta el final de sus días. Participar en una comunidad cristiana, le dio mucha seguridad y su apoyo la impulsó a seguir aprendiendo.

Pero, ¿quién le enseñó a mi abuela a trenzar su cabello?, ¿cuándo comenzó? Mi abuela aprendió de su madre y abuelas. Sin duda, la familia es la mejor escuela de la vida, donde de una generación a la siguiente generación traspasan sus conocimientos, costumbres y sabiduría.

Es importante recordar que no a todas las mujeres parte de la población originaria se les permitió tener el cabello largo. Durante la invasión y posterior colonización española, nuestros ancestros sufrieron genocidio, esclavitud, y todo tipo de prohibiciones como abusos físicos y emocionales. La colonización fue una ruptura entre esposos y esposas, madres e hijas, padres e hijos, abuelas y nietas. Se les cortó el cabello como señal de esclavitud y humillación. La idea fue someter y hacer que la población nativa perdiera su identidad y sea a sus ojos  “civilizada”. Estos fueron una serie de eventos trágicos, y se han necesitado de siglos para que la población originaria recuperará el derecho a la autonomía y control de sus cuerpos nuevamente. 

Por eso, en las comunidades nativas aún hoy está muy presente la tradición de que las mujeres lleven el cabello largo trenzado. A través del cabello, las mujeres nativas muestran poder en el cuidado de sí mismas y en la práctica de tradiciones ancestrales. Trenzar el cabello se ha convertido en las últimas décadas en un símbolo de resistencia contra la colonización. Trenzar es una forma de identidad, memoria ancestral, protección y resistencia. 

Entre mi abuela y yo hay más de un siglo de historia. Y aunque tenemos varias décadas de brecha decidí seguir con la práctica de trenzar mi cabello. Cada vez que trenzo mi cabello recuerdo a mi abuela con alegría, sabiendo que sigo una práctica ancestral con historia y significado profundo.   

Aunque mi abuela Candelaria partió físicamente el 2020 a sus 90 años. La recuerdo como una mujer valiente que trabajó cada día como campesina y su legado me acompaña cada día. 

*Agradecimiento a la artista Stephany Carrillo Calderón por la autorización de usar su pintura como imagen de portada de esta publicación.

Por Sofía Chipana Quispe

Para la población originaria en el contexto andino las nociones de integralidad, también lo será el tiempo y espacio, como nos recuerdan las sabias y sabios, “todo tiene su tiempo y espacio”, lo que posibilita la noción cíclica de la vida y sus relaciones que se tienen que cuidar a fin de respetar los flujos de la vida. 

Será esta integralidad que ha posibilitado en cierta medida la integración del cristianismo, por ello los templos cristianos requieren su respeto lo mismo que sus representantes, y hasta habrá necesidad en algunos tiempos de su ritualidad a fin de generar la armonización en las relaciones de la comunidad y sus territorios. Aspecto que puede ofrecer pistas para comprender las relaciones entre cristianismo y las espiritualidades andinas, más allá de la noción peyorativa del sincretismo. 

Desde las relaciones de integralidad o nociones holísticas de la vida y sus relaciones, será fundamental rescatar la noción de dualidad del par complementario, ya que no puede haber fuerzas que anden solitarias, sino que requiere de otra a fin de que posibilite las relaciones de equilibrio y armonía, limitadas a veces en lo femenino y masculino.

El restablecimiento del equilibrio y armonía

Desde la conciencia por restablecer el equilibrio y la armonía, las espiritualidades ancestrales están provocando la necesidad de cuidar los ciclos cósmicos que siguen la fuerza de la uywaña, la crianza que posibilita el equilibrio en las relaciones a partir de la tumpaña, que es la preocupación por todas las formas de vida.

El equilibrio y la armonía, implica cultivar las relaciones recíprocas, pues su ruptura genera el desequilibrio que fragmenta la vida, ya que no se puede estar bien, cuando hay seres que son violentados. Como se puede percibir en las narrativas orales en el contexto andino en la que los que sufren vejámenes reciben el favor de las fuerzas vitales, mientras que la ambición venga de donde venga es despojado, suscitando una serie de inversión, que refleja el código ético andino en la que la ambición es rechazada, por atentar con el equilibrio y la armonía. 

Por lo que romper con el sentido integral de la vida, desde el racismo, el sexismo, las segregaciones de los pueblos, la mirada de la tierra y las otras comunidades de vida como objetos, las violencias, las opresiones, la separación dualista de la vida, la concepción de una divinidad fuera de la realidad, las pretensiones hegemónicas del saber, derivan en un deterioro grave de la integralidad cósmica, pues hay un quiebre en las interrelaciones en la Gran Red de la Vida, y hasta rupturas en el hilo de la vida. 

La crianza mutua, implica ciertos códigos éticos de convivencia en un determinado territorio, que están asociados a ritualidades y comportamientos “como parte de un contrato social que se debe entender en sus dimensiones filosóficas y en su poder de efectuar el retorno de un sistema ecológico inestable a un rango más óptimo”. Pues se trata de una crianza mutua, donde “cada ser vive su propio desarrollo adquiriendo la vitalidad de otros seres, y luego muere. Pues ninguna forma de vida es permanente, sino sumamente cambiante”. 

En ese sentido, la crianza mutua de la vida, se extiende a la relación “en las comunidades humanas, animales y plantas, se trata de intervenciones en el flujo constante de energía, en diálogos, conversaciones, intercambios y pactos entre los seres del cosmos y en negociaciones permanentes para restablecer y renovar los acuerdos”. Relaciones que sin duda llegan a las dimensiones parentales de la vida social, en la que se incluye la chacra, los animales, los cerros, ríos. 

Como recuerda la sabia-teóloga aymara Vicenta Mamani, en el restablecimiento del equilibrio y armonía se asumeque “la espiritualidad es parte de la identidad cultural y viceversa, porque no hay identidad sin espiritualidad, ni espiritualidad sin identidad. Por lo tanto, estamos convencidos y convencidas de que la espiritualidad brota de la vida”.

Lo que lleva a considerar que los pueblos ancestrales de los andes, son pueblos a los que les impidieron ser, ya que muchos de sus procesos fueron cortados, por lo que los modos de vida que se sostienen en las sabidurías milenarias, requieren ser respetadas como parte de la autodeterminación de los pueblos, por las políticas extractivistas, exterminio, de despojo; y de los diversos sectores cristianos que ven sus cosmovivencias y espiritualidades como una repaganización de los territorios. 

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Sofía Chipana Quispe

Principal voz de la teología indígena en Abya Yala, valora la vida digna y sagrada con la tierra y el respeto por todas las formas de vida. Ha trabajado con redes dedicadas a la reflexión teológica y la articulación de saberes, sabidurías y espiritualidades. Es miembro de la Comunidad de Sabias y Teólogas Indígenas de Abya Yala y de la Comunidad Teológica Andina que fomenta el diálogo entre los pueblos andinos.