Women Doing Theology in the United States

These are the 10 theologians you should know

By Yenny Delgado

When you think of female theologians does a specific name or scholar come to mind? 

Over the past few decades there have been numerous intellectual and theological contributions from women in the United States from both Protestant and Catholic backgrounds. Below, we present the contribution of the 10 most influential women theologians that you should know:

  1. Emilie M Townes

Dr. Townes is a pioneer in Womanist theology. Womanist theology is a field of study in which the historical and current ideas of women of African descent in the United States highlight the critical engagement and traditions of Christian theology. She has developed a keen interest in critical thinking about women’s perspectives on topics such as health care, economic justice, and literary theory.

True to her academic work, she continues her research on women and health in the African diaspora in both Brazil and the United States.


  • Womanist Ethics and the Cultural Production of Evil (Palgrave Macmillan Press, 2006).
  • Breaking the Fine Rain of Death: African American Health Care and a Womanist Ethic of Care (Continuum, 1998).
  • In a Blaze of Glory: Womanist Spirituality as Social Witness (Abingdon Press, 1995).
  • Womanist Justice, Womanist Hope (Scholars Press, 1993).

2. Katie Cannon

Dr. Cannon was a specialist in ethics and black theology. In 1974 she became the first African American woman ordained in the United Presbyterian Church. She is credited with founding women’s theology and ethics as a field. Additionally, Dr. Cannon, founded and organized the Center for Women’s Leadership at Union Presbyterian Seminary.


  • Womanism and the Soul of the Black Community (Bloomsbury Academic,1998.)
  • Black womanist ethics (Oxford University Press, 1988)

 3. Elizabeth Conde Frasier

Dr Conde is an ordained pastor of the American Baptist Church with more than ten years of pastoral experience and as a practical theologian.

She was founder of the Orlando E. Costas Hispanic and Latin American Ministries Program at Andover Newton School of Theology, served as full professor of religious education at Claremont School of Divinity, and as academic dean and vice president of education at Esperanza College of Eastern University. Director of AETH.


  • Atando Cabos Latinx Contributions to Theological Education (2021)
  • A Many-Colored Kingdom: Multicultural Dynamics for Spiritual Formation (2004)

4. Diana Hayes

Dr. Hayes emeritus Professor of Systematic Theology at Georgetown University. Her areas of expertise are womanist theology, black theology, US liberation theologies, contextual theologies, religion and public life, and African American and womanist spirituality.

Dr. Hayes is the first African American woman to receive the Pontifical Doctor of Sacred Theology (STD) degree from the Catholic University of Leuven, Belgium, and has also received three honorary doctorates.


  • No Crystal Stair: Womanist Spirituality. (2016)
  • Forged in the Fiery Furnace: African American Spirituality. (2012)
  • Standing in the Shoes My Mother Made: A Womanist Theology. (2010)

5. Kathryn Tanner

Dr Tanner her research links the history of Christian thought with contemporary issues of theological interest using social, cultural, and feminist theory. For eight years he has been a member of the Theology Committee that advises the House of Bishops of the Episcopal Church.


  • God and Creation in Christian theology (2004)
  • The Politics of God: Christian Theologies and Social Justice. (1992)
  • Theories of Culture: A New Agenda for Theology (1997)

6. Kelly Brown

Dr. Brown is Dean of Episcopal Divinity School at Union Theological Seminary in New York City. In 2019, she was appointed to the Bill and Judith Moyers Professor of Theology. Kelly is considered a leader in the field of womanist theology, racial reconciliation, social justice, and sexuality and the black church.


  • Stand Your Ground: Black Bodies and Justice of God (2015)
  • Sexuality and the Black Church: A Womanist Perspective. (1999)
  • Resurrection Hope: A Future Where Black Lives Matter.(2021)

7. Wonhee Anne Joh

Dr. Joh theologian is a professor, and lecturer whose influence on the disciplines of religion, women’s equality, and the Asian-American experience has created a great deal of positive thought and discourse.


  • Heart of the Cross: A Postcolonial Christology. Louisville: Westminster John Knox Press. ( 2006)
  • Terror, Trauma and Mourning: A Postcolonial Theology of Hope. Under contract and forthcoming with Fordham University Press (2006)
  • Engaging the United States as a Military Empire: Critical Studies of Christianity from Asian/Asian North American Perspectives. Palgrave (2016).

8. Mary Shawn Copeland

Dr Copeland is a catholic theologian and former nun. She is Professor Emeritus of Systematic Theology at Boston College and is known for her work in theological anthropology and political theology.

Copeland has held positions at Xavier University of Louisiana, Yale Divinity School, and Marquette University. She worked as an adjunct professor in the Theology Department at Boston College for several years. She was the first African American to serve as president of the Catholic Theological Society of America.


The Subversive Power of Love: The Vision of Henriette Delille (2009)

Enfleshing Freedom:Body, Race and Being (2010)

Knowing Christ Crucified: The Witness of African American Religious Experience (2018)

9. Loida Martell-Otero

Dr Martell-Otero earned a doctorate in Theology from Fordham University and is an ordained minister for the Baptist Church. She is currently Dean of Lexington Theological Seminary, where she also serves as professor of constructive theology. Dr. Martell pioneered the study of evangelical theology in the United States. She has published articles on evangelical soteriology, Christlogy, doctrine of God, biblical hermeneutics, incarnation, eschatology, globalization, and vocation.


Teología en Conjunto: A collaborative Hispanic Protestant Theology (1997)

Latinas evangélicas: A Theological Study from the Margins. (2013)

10. Rosemary Radford Ruether

Dr. Radford is Catholic theologian known for her important contributions to the field of feminist theology. Her field of knowledge and writing is wide, with topics ranging from feminist theology and ecofeminist theology to topics such as anti-Semitism and the Israeli-Palestinian conflict.

She is a proponent of women’s ordination, a movement among Catholic religious people who affirm the ability of women to serve as priests, despite official sanction.


  • The Church Against Itself.  Herder and Herder. (1967)
  • Women and Redemption: A Theological History. Fortress Press. Minnesota, (2012).
  • Women Healing Earth: Third World Women on Ecology, Feminism, and Religion. New York, March (1996).

As you can see, the contribution of women in the field of theology in the United States is broad, and is growing.  These theologians have developed and expanded the field of thought and reflection in constant evolution and in a continuous exploration of aspects that previously went unnoticed and that are now highlighted. Their writings respond to our current contexts where women take leading roles and without a doubt, they contribute not only to the theological field but also to society itself.


Yenny Delgado– Psychologist and Theologian. Director of Publica and convener of Women Doing Theology in Abya Yala. She writes about the intersections between ancestral memory, decolonization, and public faith. Currently, she is a doctoral student in Social Science of Religion at the University of Lausanne.


Por Mónica Benavides

Cuando era niña aprendì desde el alba hasta el ocaso de cada dia, que mi territorio es lugar sagrado. Es sagrado porque en él todas las criaturas hilvanan la vida. El despertar en mi territorio estuvo acompañado del canto de aves endémicas, que eran para mi una alabanza ante la maravilla del nuevo día que nacía y se pintaba de sol.

El sol se levantaba entre las montañas para abrazar a la madre tierra y fecundaba todo lo que en ella existiera. Con las caricias de ambos asomaban desde la tierra, algo tímidos, los brotes de semillas que el viento o la comunidad de vida había sembrado. También maduraban los campos en flor que permanecían cuidados hasta el tiempo de la cosecha.

Mi territorio también se pintaba de nubes, de viento y  de lluvia. Así es, juguetonas nubes al amanecer cubrían la tierra, se escondían entre los ríos, arroyos, pozos, árboles, piedras y como magia cubrían el paisaje haciéndolo invisible a cualquier transeúnte. Después llegaba el viento y las mecía de un lado al otro, entonces ellas subían al cielo, se juntaban para dibujar múltiples formas y cuchichear. Era la manera que tenían para volver al suelo, otra vez. Su amor por la tierra las derretía y saltarinas, bajaban corriendo como gotas de lluvia. Este encuentro las llenaba de gozo y solían celebrarlo con una fiesta de colores llamada Arcoíris, fiesta que teñía de colores las pupilas de los invitados y los llenaba de estupor.

Mi territorio era un telar de sembrados artesanales tejido con chagras que alimentaban, nutrían y daban fuerza para volar o caminar. Era igualmente un territorio con olor, sabor y gusto a fogón, a mesa compartida, a casa abierta bajo un cielo estrellado, en donde la tierra palpitaba con el infinito.  

Mi territorio era el lugar de comunidad, de comunicación, de mingas, de trueque, de jornadas labradas en el campo, en la rueca, en la minga, en la palabra. La comunidad nos hizo ser- humanos porque se trenzaba de relaciones con los demás, con el territorio que habitábamos y con aquello que nos trascendía. Allì aprendimos que èramos reciprocidad, interdependencia e interconexión, porque nos urdìamos junto a las flores, a los pájaros, a los árboles, al viento, al sol, a las nubes, al arcoiris, a la chagra, a la chimenea, a los sentipensares y al lenguajear de la vida sintiente.   

Mi territorio estaba lleno de silencios con sentido, porque en el silencio todo tenía voz y nos escuchábamos como comunidad de vida. En el silencio corazonábamos los lenguajes que nos hermanaban y nos intuíamos en los deseos más profundos.

Mi territorio era un festival multicolor. En la celebración se aprendía el legado de las sabidurías ancestrales expresadas en los ritos de pasaje y en los ciclos de la vida, hasta que se hacìan cotidianidad. El festival forjaba conciencia crítica comunitaria y formaba cultores de imaginación, lo cual se materializaba en la re-existencia del arte, de lo simbólico, de un nivel político contundente que pujaba el deseo de transformación socioterritorial. Era un festival, poético, político y profético que desvelaba la realidad con el toque hechicero y seductor de una “pintica”. Una pintica especial que tenía nuestro color multicolor y por tanto, incluía a cualquier diversidad.

Mi territorio eramos nosotros, es decir, todos los nombres y pronombres, que se pudieran combinar para construir comunidad. Todos éramos amasijos de tierra y soplo divino, por lo tanto, no era igual estar un día en la orilla y al otro día ser barro, charco o estrella. Éramos seres relacionales que nos importábamos, nos construíamos mutuamente y vivíamos juntos para disfrutar del placer de existir. Asì la vida nos bendecía con cada atardecer y cuando el sol se reposaba tras los nevados, aparecìa el encanto del mundo estelar, màs el canto de las criaturas de aquel lugar nos trasladaban al mundo de los sueños.

Así nos tejimos territorio con hebras pintadas de capulì, motilòn y chaquilulo, con los sonidos de los vientos andinos, con la polinización del picaflor, con los arados de los campos, con siembras de manos generosas de las comunidades, con los colores de los sembríos y del carnaval, con los sabores de la hornilla, con las emociones que se convirtieron en memoria viva del habitar el territorio.  

Mi territorio es lugar sagrado de vivencias y de cosmoexistencias.

Mónica Benavides

Pertenece a la Congregación de las Hermanas de la Divina Voluntad. Ha compartido la mayor parte de su vida y misión, con niños, adolescentes y jóvenes, en espacios fronterizos. Participa en el grupo de investigación Pensamiento Social de la Iglesia. Tiene un doctorado en teología en la Pontificia Universidad Javeriana de Colombia. 

White supremacy and presidential elections in Colombia

By Yenny Delgado

Colombia is on the verge of a historic election in which a woman of African descent as a Vice-Presidential Candidate has the genuine possibility of being elected. Francia Márquez, 40 years old, an African Descendants Colombian citizen, could become the second in command in the republic. But what is the difference between the Colombia elections and the well cover candidacy of Obama in his first running in 2008 as an African descendent president in the United States? Or even in 2020, when Kamala Harris was elected the first female VP of the United States as a woman of African and Asian ancestry?

Once again, people are making jokes about being governed by an “African,” and other denigrating comments making visible the racism that is often not so subtly hidden under the surface of Colombian society. On the other hand, people who support Marquez’s candidacy in Colombia have different approaches. They see an opportunity to show what equal rights and inclusion can look like in Colombia’s political sphere and offer a more progressive view of the country.

For the past decade, I have written about racism and the ideology of white supremacy in the United States. There have been few willing to engage in discussions or conversations for most of this time, especially with colleagues throughout Abya Yala. Essentially, the view and thought have been that the problem is more contextualized to the north and the United States but does not accurately reflect situations throughout the continent. In the United States, it is clear to see the long history of persistent laws and customs that have supported practices that preferentially benefit individuals of European ancestry. In the South, history is different, and it is not the same as the “Anglo” oppression. However, following the assassination of George Floyd by a police officer of European ancestry was captured on video for the world to see amid a global pandemic; there has been a greater awareness and awakening throughout the continent of how are societies truly operate and the underlying opinions and thoughts we hold as a society.

However, we often fail to realize similar histories and laws are pervasive throughout the continent, all motivated by the flawed idea of white supremacy. There are deep roots in the history of colonization that many people no longer want to talk. In the conservative circles, it is about “old history.” In the liberal process, they prefer to move quickly around “post-colonization.” Both prefer and desire to forget the most tragic event in Abya Yala.

Not surprisingly, the resemblance between the two countries’ history is the same. Colonization of the native population and the enslaved Africans go hand to hand in all over the continent. Colonization and white supremacy were not invented in Abya Yala but in Europe, where they divided the territory between catholic and protestant between Spanish, Portuguese, English, and French. We can see the colonialist agenda to maintain the United States or Colombia under white supremacy.

Marquez, at this moment, visualizes the history of enslavement in Colombia during three hundred years under the Spanish monarchy, and after “independence,” the administration did not change. Marquez is from the Cauca Region. The region has a long history of exploiting individuals of African ancestry to exploit gold mines and plantains. In colonial times, enslaved Africans were bought, sold, or inherited between the Spanish and their descendants “Criollos” (Spanish born in Abya Yala) families from Popayan. Today, the sting of slavery continues.

The existence of Marquez in politics puts the finger on the wound. Her empowerment as a community leader and educated Afro-descendant woman breaks the silence. It forces the ruling class in power to confront themselves and deal with a history of injustice and inhumanity. The comments towards Márquez’s candidacy, such as “she must go back to Africa” or “Colombia is not an African country,” seem to sample what Colombians have long believed but have remained not openly said.

Marquez represents the face of a country with historical memory. Thanks to the brave presence of Marquez, it is already known with presence and face what an Afro-descendant woman is and what Colombia must endure. For this reason, Marquez puts on the table what the new Colombian generations want to discuss and even move forward.

A few days before the elections, Colombia is again faced with deciding the next political administration, a difficult task, when the right-wing counterattacks with discriminatory speeches and the left and liberals promise to solve an ideological problem with laws.

Laws are powerful tools but are not the remedy. Everyone who wants to move forward needs to confront the consequences of colonization, which is indeed the original sin and basis of white supremacy ideology. We have a shared story across Abya Yala, and the current election should help us see the interconnectedness of this land and its real history.

Cosmovivencias, saberes y sabidurías andinas

Por Sofía Chipana Quispe

El propósito de este texto-textil es recuperar en las cosmovivencias, los saberes y sabidurías que se entretejen a la par con las espiritualidades ancestrales que sostienen las resistencias y re-existencias de los pueblos andinos. Por ello el diseño de mi tejido es la de una espiral que propicia el camino de vínculo con la Fuerza Vital que fluye desde fuera hacía adentro, viabilizando un proceso interno que permite profundizar en las fuentes ancestrales humanas y cósmicas. 

Cuando nos aproximamos a los contextos y realidades de Abya Yala nuestras tierras y territorios sufren hace más de quinientos años el avasallamiento y el exterminio de nuestros pueblos de manera sistemática, ya que las políticas extractivistas ven como amenaza a los mundos plurales ancestrales que se resisten a morir y luchan por seguir siendo y estando en vínculo con la Pacha (tierra).

Los pueblos nombrados como andinos, ubicados en las diversas territorialidades del sur de Abya Yala, empiezan a salir de la clandestinidad a la que fueron relegadas en sus propios territorios. Aunque los discursos del multiculturalismo reconocen su pasado proscrito en los museos y en el folklore, promueven políticas de asimilación que se imponen por medio de diversos programas considerados como “inclusión social”, que refuerzan los procesos de aculturación. 

Definitivamente que hay una consecutiva negación o ruptura con la ancestralidad, por lo que será importante reconocer que hasta los años 90s, tiempo en que los pueblos “indios” acuerpados en esa identidad asignada, reconocen que pese a los quinientos años de dominio y explotación resistieron al dominio y explotación. Siendo ese el tiempo del despertar, como se expresa en la declaración del VIII ampliado de la Confederación Sindical única de Trabajadores Campesinos de Bolivia (CSUTCB), en Sucre el año de 1986: “Nos damos cuenta de que somos una fuerza gigantesca y cada vez tomamos más conciencia, y que es inevitable el despertar del Gigante dormido sometido en siglos de opresión y humillación”. 

Se trata de resistencias y despertares vinculadas a la memoria ancestral que posibilitó nombrarse y reconocerse como pueblos, nacionalidades y comunidades parte de historias milenarias de fines y renacimiento de mundos. No obstante, el estigma colonial del “no ser” y la asignación de nuestras espiritualidades como diabólicas, es una fuerte carga, en la que de algún modo se asienta su no reconocimiento como sujetos de derechos.

Aunque se haya establecido tratados internaciones como el art. 169 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT) y la promulgación de los Derechos de los Pueblos Indígenas, son pasados por alto en muchos Estados. Por otra parte, lamentablemente, aún se mantiene la noción de que lo religioso es una puerta que posibilita la conquista y expropiación, pues la invalidación de las espiritualidades ancestrales que sostienen las resistencias a partir del sistema de organización comunal en las que se establece las relaciones recíprocas con las diversas comunidades de seres, desde la asignación de ser supersticiosas, panteístas, paganas, o idolatrías, se respaldan en el discurso del sistema religioso hegemónico, como será el cristianismo en sus diversas denominaciones, como plantea Gillermo Bonfil en su libro Utopía y revolución: 

“La esencia misma del trabajo evangelizador, sea cual fuere la iglesia que lo lleve a cabo, ha sido siempre etnocida: un atentado permanente, sutil o violento, contra la cosmovisión, las creencias, los hábitos sociales y las formas de organización de los pueblos ‘paganos’ o ‘gentiles’.”

Aunque se sabe de diversas articulaciones ecuménicas que iniciaron caminos de diálogos que derivaron en el caminar de las Teología Indias/Indígenas y sus respectivas organizaciones locales, como será el caminar de más de treinta años de Teología y Pastoral Andina, no se puede negar el creciente fundamentalismo en las diversas denominaciones cristianas, pese a los esfuerzos que buscan caminos mucho más de encuentro y diálogo. 

Sin embargo, pese a que los pueblos andinos viven rupturas internas que vacían el sentido de los principios ancestrales de vida, por las influencias externas y las migraciones continuas de sus poblaciones. 

Las resistencias brotan de las semillas sembradas por las abuelas y abuelos, y se van expresando en las sabidurías y espiritualidades que sostienen la vida de misma de los pueblos, por la que hoy podemos seguir celebrando nuestro hermoso pluriverso expresado en colores, rostros, lenguajes, sonidos, sabores, festividades cíclicas, ritualidades relacionales y el cuidado de los territorios habitados por la gran diversidad de comunidades de vida. 

No se trata de un simple reconocimiento, sino de interrelaciones profundas que devuelven a la persona a su lugar en el cosmos, un hilo más en la Gran Red de Relaciones, donde las reciprocidades y complementariedades con las otras y otros seres son fundamentales para posibilitar la vida. 

Sofía Chipana Quispe

Principal voz de la teología indígena en Abya Yala, valora la vida digna y sagrada con la tierra y el respeto por todas las formas de vida. Ha trabajado con redes dedicadas a la reflexión teológica y la articulación de saberes, sabidurías y espiritualidades. Es miembro de la Comunidad de Sabias y Teólogas Indígenas de Abya Yala y de la Comunidad Teológica Andina que fomenta el diálogo entre los pueblos andinos. 

Mujeres Doing Theology in Abya Yala

The ten female theologians you should know

Abya Yala is a continent with a diverse population. In the last five centuries, the native people and their descendants have inhabited sacred lands with migrants from Europe, Africa, and Asia. These unique experiences of merging and interacting cultures, languages, spirituality, and backgrounds have led to a unique theological voice reflecting emerging from Abya Yala.

Indeed, Abya Yala comes from the Guna language and means “land in full maturity.” Since the 1970s, activists, writers, and academic descendants of the native population have adopted Abya Yala as the unified name of the continent in resistance to colonization and marginalization.

As women, we have been doing theology from different realities and reflections that have profoundly impacted the field and theological discourse. However, if we reflect on well-known theologians or those studying theology read, we often draw a blank.

Women’s work in the theological and pastoral world is diverse and significantly contributes. However, it is often invisible by a patriarchal system focused on the contributions of male theologians and geographically focused on reflection from a more European, Anglo-Saxon, and white vision.This is profoundly disturbing!

This list of 10 female theologians aims to address this problem, reflecting the breadth of Christianity and filling the current gap of silence and knowledge.

Here are the ten female theologians you should know:

1.Sofía Chipana (Bolivia)

A prominent voice of indigenous theology in Abya Yala, she values dignified and sacred life with the earth and respect for all life forms in her writing. She has worked with networks dedicated to theological reflection and articulating knowledge, wisdom, and spiritualities. She is a member of the Community of Indigenous Theologians of Abya Yala and the Andean Theological Community that fosters dialogue between the Andean peoples.

Quotables:“In the contexts of colonized peoples of Abya Yala, the Bible has been used as a colonizing instrument to alienate our identities, subjugate our territories and confine us to live as foreigners in our own lands.”

Publications: “Today’s tools for exegesis and hermeneutics” and “Apocalyptic: Stories for the recreation of life.”

2.Luzmila Quezada (Peru)

Luzmila has work has focused on the role of women in faith communities. She has a doctorate in History and Theology and has devoted herself to teaching Systematic Theology, Feminist Theology, and Gender. In addition to her academic work, Luzmila is an ordained pastor of the Wesleyan Church and coordinator of the feminist theologians of Peru.

Quotables: “Women’s doing theology results from a critical reflection that challenges traditional theology. It is a theology that starts from everyday life in response, overcoming all forms of marginalization, exclusion.”

Publications: “Re-appropriating our lives, bodies, and sexualities. Methodological guide” ,”Fundamentalisms and Sexuality. Gender and Religion. Pluralisms and religious dissidents.”, “Christian women, social mobility and citizenship.”

3.Ivonne Gebara (Brazil)

Ivonne works from Brazil and presents eco-feminism connecting the exploitation of nature with the oppression experienced by peasant women, who have been exploited and dominated just like mother earth. Women have been relegated to being reproductive sources in the service of a patriarchal, hierarchical system. In her work, she denounces violence against nature and connects the natural world and its ideological, anthropological, and mythical relationship with women.

Quotables: “For men, evil is an act one can undo. But for women, evil is in their very being.”

Publications: “Women healing the earth: ecology, feminism and religion, according to Third World women,” “The thirst for meaning. Ecofeminist searches in poetic prose” and “ecofeminist theology” among others.

4.Maricel Mena (Colombia)

Maricel is a theologian, biblical scholar, and researcher. She specializes in contextual theology, feminist black biblical hermeneutics, and gender, and currently works at the Faculty of Philosophy and Theology at Saint Thomas University and investigates other religions, comparative religion, and Abrahamic religions.

Quotables:“The feminist black biblical hermeneutics rescues the black woman from the role of poor, maid, and slave, a role invented by the scholars who formed the socio-religious imaginary and places her as the protagonist of a story of struggle and resistance.”

Publications: “Latin American Biblical Panorama, “Spirituality, Justice, and Hope from Afro-American and Caribbean Theologies,” “A Question of Skin: From Hegemonic Wisdoms to Emerging Wisdoms,” among others.

5.Carolina Bacher Martinez (Argentina)

Carolina is a doctor of theology and professor of Pastoral Theology. Her work and contribution are to participatory action research through the theology of the signs of the times. She is a member of the Church, Society, and State Group in Argentina and the Urban Theology Group “Spirituality Practices” of the Archdiocese of Buenos Aires. She is vice president of the Argentine Society of Theology SAT.

Quotables: “Each one of us deserves to know, learn from our itinerary, and continue our work, renewed by the encounter.”

Publications: “He talks to us on the road. Preliminary considerations regarding the subject, objective and method of a pastoral theology.”

6.Elsa Tamez (Mexico)

Elsa has a doctorate in Theology from the University of Lausanne. She is an emeritus professor at the Latin American Biblical University in San José, Costa Rica. She specializes in Bible with a feminist perspective, and contextual biblical critiques brought new perspectives to these fields of study. 

Quotables: “‎God remains silent so that men and women may speak, protest, and struggle. God remains silent so that people may really become people. When God is silent and men and women cry, God cries in solidarity with them but doesn’t intervene. God waits for the shouts of protest.”

Publications: “The Bible of the oppressed,” “The amnesty of grace,” and “Struggles for power in early Christianity: a study of the first letter of Timothy,” among others.

7.Agustina Luvis (Puerto Rico)

Agustina has a long history of theological studies with a Ph.D. in Systematic Theology from the Lutheran School of Theology in Chicago. Her work includes Pentecostal and feminist theologies. She writes about women and their pastoral work. Agustina is currently Dean of the Evangelical Seminary of Puerto Rico.

Quotables: “Language is never neutral. Our language can give life and can cause death. To use the term “illegals” to refer to undocumented people is a tactic that influences the debate on immigration and feeds hatred and violence.”

Publications: “Sex in the Church” and “Created in her image: A comprehensive pastoral for women.”

8.Emilie M. Townes (United States)

She has been a pioneer in Womanist theology, a field of study in which the historical and current ideas of Afro-descendant women in the United States are brought into critical engagement with the traditions of Christian theology. Emilie has a keen interest in thinking critically about Women’s perspectives on topics such as health care, economic justice, and literary theory.

True to her academic work, she continues her research on women and health in the African diaspora in Brazil and the United States.

Quotables: “Ethics and theology are intimate dance partners — theology helps me think through how I experience God; ethics helps me think through how I must respond to this experience and also act on it.”

Publications: “Feminist theological ethics,” “Womanist ethics and the cultural production of evil,” among others.

9.Geraldina Céspedes (Dominican Republic)

Geraldina is a religious of the Congregation of Dominican Missionary Sisters of the Rosary. She has a doctorate in Systematic Theology. Her missionary and theological career have passed in various communities. 

Geraldine writes about the dehumanizing treatment in which people are objects of consumption and in the face of pseudo spiritualities of prosperity and “happiness.” Her work confronts the abuse of women’s time and their corporeity. Women are consumed, and only their profitability is sought for the market and patriarchy.

Quotables: “Ecofeminism precisely seeks to place other epistemological, philosophical and cosmological bases that allow the construction of another vision of nature, of the human being and of God.”

Publications: “Eco feminism Theology healthy for the earth and its inhabitants,” “The theologies of liberation before the market and patriarchy.”

10.Ada Isasi-Díaz (Cuba)

Ada theological work revolved around the concept of exile and the experience of being an immigrant in the United States, where she criticizes the sexism and violence of the Hispanic culture, inherited from a colonizing and violent process on the continent. Ada wrote from every day, in the daily experience of life, as an epistemological framework in her reflection and writing.

Quotables: “To name oneself is one of the most powerful acts any person can do.”

Publications: “Womanist Theology,” “In the Struggle,” “The Continual Struggle”

These ten women theologians of Abya Yala are a source of inspiration and reflection with a perspective more focused on the equity and value of women, safeguarding their identity, and redefining their correct position in the world. Women immersed in the world of theology use their work to impact their congregations and the entire continent.

I invite you to read more about the theological work carried out in Abya Yala. In this way, we can promote the interest of more women to enter this vast, necessary and urgent field of reflection.


Yenny Delgado

Psychologist and Public Theologian. She is ruling elder in the Presbyterian Church USA. Director of Publica Theology and convener of Mujeres Doing Theology, International. She writes about the intersections between ancestral memory, diversity, gender and faith in the public square.


La reflexión teológica desde las mujeres ha pasado por diversos momentos. Mujeres comprometidas con la reflexión teológica liberadora integral aportan cada día en el quehacer teológico. Este es un espacio para para hacer teología en comunidad.

Acompáñenos este jueves 17 de febrero y sea parte de nuestra comunidad de teólogas, pastoras y seminaristas en Abya Yala.

Un legado que continua “Yo tengo un sueño”

Por Yenny Delgado

Cuando recordamos al Reverendo Dr. Martin Luther King Jr es imposible no reflexionar sobre su mensaje ” Yo tengo un sueño”. Sin embargo, su memoria y su voz profética van más allá de este único discurso.

Rev. King no solo tuvo como mensaje acabar con la segregación y apartheid que vivían los afro descendientes en los Estados Unidos. Dedicó su vida abogando por la justicia y la equidad.  

Al mismo tiempo que movilizaba a la iglesia a ser una comunidad inclusiva y unida contra la opresión mantenida por un gobierno abiertamente racista y discriminatorio. Dió respuestas en tiempo real a la necesidad de los afrodescendientes como a la población nativa, mujeres, inmigrantes y todos los trabajadores que vivían en empobrecimiento y exclusión. 

Es importante recordar que las políticas del gobierno estadounidense no solo guiaban la sociedad secular en el país, en la década de los 60’ la iglesia cristiana vivía también en segregación. Los líderes de la Iglesia blanca que practican la supremacía y exclusión, desde un sentido teológico equivocado y euro céntrico, mantenían los servicios de los domingos “solo para “blancos”. 

Rev. King diría en su tiempo ” Los domingos a las 11 am es la hora mas segregada en los Estados Unidos” mostrando la otra cara de los lideres religiosos que no siempre apoyaron el mensaje de igualdad e inclusión que lideraba Rev.King. 

La historia violenta e injusta en los Estados Unidos se debe entender dentro del contexto politico y religioso en el cual vivió y escribió Rev. King. Su voz profética y de denuncia no fue silenciada con su asesinato en 1968, su mensaje sigue presente hasta el dia de hoy.  Al 2022 seguimos viendo las injusticias y violencia dentro de los Estados Unidos por lo cual como iglesia tenemos que estar atentos cuando vemos:

  • La lucha de muchas familias que viven en la pobreza y sufren los embates de ser trabajadores esenciales sin salarios dignos.
  • El dolor de los jóvenes afrodescendientes que son sistemáticamente atacados, arrestados y, a menudo, asesinados por la policía.
  • El sufrimiento y dolor de migrantes que sufren la separación familiar en la frontera sur.
  • La lucha por defender el derecho al voto en Estados que buscan discriminar y recortar los derechos democráticos para hacerlos exclusivos.

La pandemia que vivimos en este momento ha hecho aún mas visibles las injusticias y la desigualdad en toda las sociedades. El mensaje de Rev. King nos insta a reflexionar en comunidad y tomar acciones para una mayor solidaridad entre todos y todas.

En este momento crucial de la historia, la iglesia esta llamada a practicar la justicia, equidad y compasión. Vivir en comunidad requiere diversidad étnica, ser en lo posible multilingüe y sobre todo respetar el derecho a las diferencias de cada persona.

¡Que Dios nos ayude a vivir los valores del Reino hoy!

Epifanía:  Libertad para  todas las generaciones

Por Yenny Delgado

Hoy celebramos Epifanía, día que conmemoramos la visita de los reyes magos y que confirmaron el nacimiento de Jesús. Una sensación de clamor y bendición durante generaciones marcó este acontecimiento extraordinario y todavía es palpable en la actualidad. Jesús nació fuera de la tierra natal de sus padres y creció parcialmente en Egipto; como muchos niños y niñas hoy con familias refugiadas en todo el mundo, Jesús trae un mensaje para las familias que viven hoy días inciertos.

La narrativa y los primeros años de Jesús reflejan las luchas que enfrentan las personas en todo el mundo debido al empobrecimiento, la opresión y la desigualdad. Sin embargo, en medio de momentos difíciles. Celebramos su nacimiento, la celebración de Epifanía es un símbolo también de esperanza al empezar un nuevo año. 

Hoy según el calendario litúrgico leemos el texto Salmo 72: 1-7, y reflexionamos sobre esta oración:

Dota al rey de tu justicia, oh Dios, al hijo real de tu justicia. 
Juzgue a tu pueblo con justicia, a tus afligidos con justicia. 
Que los montes traigan prosperidad a los pueblos, las montañas frutos de justicia. 
Que él defienda a los afligidos del pueblo y salve a los hijos de los necesitados; que aplaste al opresor. 
Que dure como el sol, como la luna, por todas las generaciones. 
Que él sea como la lluvia que cae sobre un campo segado, como aguaceros que riegan la tierra. 
Que en sus días florezcan los justos y abunde la prosperidad hasta que no haya luna.

Esta oración es significativa porque es la voz de Salomón que le pide a Dios protección para todas las generaciones. Que sus vidas tengan suficientes días para ver los muchos soles y lunas a través de los años. Así como hay momentos de angustia e injusticia, vendrán tiempos de sanación, de verdad y florecimiento para las próximas generaciones.

Hoy en día, muchas personas en los Estados Unidos ven a las familias migrantes que cruzan la frontera sur como criminales, sin preguntar ¿QUIÉNES están migrando? Sin embargo, durante siglos, las personas han migrado a través de territorios entre el norte y el sur, este al oeste. Para ubicarnos, en nuestro continente Abya Yala nombre en idioma Guna: Tierra de sangre vital y tierra fértil nuestras ancestras han migrado buscando el mejor lugar donde habitar, ¿porqué ahora es considerado un crimen?

El proceso de colonización separaron territorios, empobrecieron a la población originarias y rompieron el continente en pedazos.Abya Yala fue dividido y se levantaron fronteras. Cuando hablamos sobre migración y refugiados no podemos desconectar a las familias, las comunidades y las naciones originarias de la tierra. La población originaria, la cual habita estos territorios por milenios no pueden ser excluidos por una frontera inventada, ¿cómo podemos pensar que K’iche, Cocopah, Gunas, Quechuas y Mapuches, ser extraños en sus propias montañas, ríos y tierras?

Como nativa descendiente, es mi deber ser parte de la demanda que tenemos, mantenemos viva una memoria colectiva que los últimos cinco siglos han querido borrar y no han podido. Aunque el gobierno nos ve como invisibles, todavía estamos aquí a lo largo de las generaciones. Como recordamos, “intentaron enterrarnos, pero no sabían ( los colonizadores) que éramos semillas”. La verdad es que estamos floreciendo, y es el momento de Dios para que el pueblo de Abya Yala se muestre y prospere, como escribe Salomón en los Salmos: “Que las montañas traigan prosperidad a la gente, las colinas el fruto de la justicia”. 

Recordemos que nuestros hermanos y hermanas migrantes que han atravesado la dura frontera; lo han hecho como la familia de Jesus, escapando persecución, hambre. Su migración es muchas veces forzada, la falta de lluvias hace que los sembríos no prosperen. la tierra no produce. Los cambios climáticos son críticos y la inestabilidad gubernamental revela injusticia sistemáticas. 

Aun cuando denunciamos las atrocidades cometidas por las autoridades en la frontera, debemos esforzarnos por conocer y dar la bienvenida a quienes cruzan. Para la población originaria, los muros fronterizos son nuevamente un símbolo de colonización. 

Hoy celebramos la Epifanía y recibimos el nuevo año pidiendo a Dios que las familias migrantes y refugiadas logren la libertad para todas sus generaciones.

La migración no es fácil, la despedida de los que más queremos es doloroso.

¡Dios proteja a nuestros hermanos y hermanas en su camino! 

Juntos oramos: 

Madre Tierra, 
Madre Creadora, 
Madre Dios, 
Pacha Mama, 
Te damos gracias por toda la Vida.

Desde el útero nos conociste, y desde el comienzo de nuestra vida en la humanidad, eres la Creadora plantando, derramando y produciendo vida en abundancia.

Madre Creadora gracias por proveernos el maíz y el frijol para crecer, 
Provéenos papa, maíz y quinua para alimentar a nuestra familia 
Provéenos un corazón para compartir y crecer en comunidad.

Tierra sin fronteras 
Tierra de abundancia 
Tierra llena de sueños 

Dios agradecemos tu cuidado porque, desde el principio, nos conociste.  
Creemos en su protección para nuestras próximas generaciones.

Mujeres haciendo teología en Abya Yala

Las 10 mujeres teólogas que debes conocer

La teología es una disciplina que estudia la naturaleza de Dios y sus atributos, así como el conocimiento que tiene el ser humano sobre la divinidad. La teología significa el estudio de Dios desde nuestros contextos, preguntas, reflexiones y experiencias cotidianas. 

Las mujeres venimos haciendo teología desde distintas realidades y reflexiones, pero si alguien nos pregunta a cuantas teólogas conocemos y, si hemos leído a alguna, en la mayoría de los casos nos quedaremos en silencio y pensativos: “¿qué teólogas conocemos?, ¿qué escriben y dicen sobre Dios?”. El trabajo de las mujeres en el mundo teológico y pastoral es diverso y con gran aporte, aunque muchas veces invisibilizado por un sistema patriarcal, centrado en los aportes de teólogos varones y geográficamente centrado en la reflexión desde una visión más europea, anglosajona y blanca.

Hoy queremos cerrar esta brecha de silencio y presentarte a las 10 mujeres teólogas que hacen teología desde Abya Yala. Es importante mencionar que el nombre Abya Yala proviene del idioma Guna y significa “tierra en plena madurez”. Desde la década de los 70’s, activistas, escritoras y académicas descendientes de la población nativa hemos adoptado Abya Yala como el nombre unificado del continente en resistencia por un largo periodo de colonización. 

Abya Yala es un continente con una población diversa, la población originaria y su descendencia, así como la población migrante llegada de Europa, África y Asia durante cinco siglos han hecho de Abya Yala su hogar. Por lo que, las teólogas aquí mencionadas reflexionan desde su propia experiencia y ancestralidad.

Aquí les presentamos a las 10 mujeres teólogas de Abya Yala que deben conocer:

1. Sofía Chipana (Bolivia)

Principal voz de la teología indígena en Abya Yala, valora la vida digna y sagrada con la tierra y el respeto por todas las formas de vida. Ha trabajado con redes dedicadas a la reflexión teológica y la articulación de saberes, sabidurías y espiritualidades. Es miembro de la Comunidad de Sabias y Teólogas Indígenas de Abya Yala y de la Comunidad Teológica Andina que fomenta el diálogo entre los pueblos andinos. 

Sofía nos dice: “En los contextos de pueblos colonizados de Abya Yala, la Biblia ha sido utilizada como instrumento colonizador para enajenar nuestras identidades, avasallar nuestros territorios y confinarnos a vivir como extranjeros/as en nuestras propias tierras.”

Publicaciones: “Herramientas de hoy para la exégesis y hermenéutica” y “Apocalíptica: Historias para la recreación de la vida.”

2. Luzmila Quezada (Perú)

Luzmila tiene un largo caminar y reflexión sobre el rol de las mujeres desde las comunidades de fe. Ella es doctora en Historia y Teología y se ha dedicado a la docencia enseñando sobre teología Sistemática, Teología Feminista y Género. A parte de su labor académica, Luzmila es pastora ordenada de la Iglesia Wesleyana. Fundadora de Proceso Kairos Perú y coordinadora del Colectivo de Teólogas Feministas del Perú

Publicaciones: “Re-apropiando nuestras vidas, cuerpos y sexualidades. Guía metodológica”, “Fundamentalismos y Sexualidad.  Género y Religión. Pluralismos y disidencias religiosas”, “Mujeres cristianas, movilidad social y ciudadanía.”

3. Ivonne Gebara (Brasil)

Ivonne trabaja desde Brasil y presenta el eco-feminismo conectando la explotación de la naturaleza con la opresión vivida por las mujeres campesinas, a quienes se les ha explotado y dominado igual que a la madre tierra. Las mujeres han sido relegadas a ser fuentes reproductivas al servicio de un sistema jerárquico patriarcal. 

Ivonne denuncia en su trabajo teológico la violencia puesta sobre la naturaleza, y su relación ideológica, antropológica y míticamente con las mujeres.

Publicaciones: “Mujeres sanando la tierra: ecología, feminismo y religión, según mujeres del Tercer Mundo”, “La sed de sentido. Búsquedas ecofeministas en prosa poética” y “Teología ecofeminista” entre otros.

4. Maricel Mena (Colombia)

Maricel es teóloga, biblista e investigadora. Tiene un post doctorado en Hermenéutica feminista, por la Escuela Superior de Teología en Brasil.

Maricel es especialista en teología contextual, hermenéutica bíblica negra feminista y género. Actualmente trabaja en la Facultad de Filosofía y Teología de la Universidad Saint Thomas e investiga sobre otras religiones, religión comparada y religiones abrahámicas. 

Publicaciones: “Panorama Bíblico Latinoamericano”, “Espiritualidad, Justicia y Esperanza desde las Teologías Afro-Americanas y Caribeñas”, Cuestión de Piel: De las Sabidurías Hegemónicas a las Emergentes” entre otros. 

5.Carolina Bacher (Argentina)

Carolina es doctora en teología y profesora de Teología Pastoral. Su trabajo y reflexión esta centrada en la investigación y acción participativa a través de la teología de los signos de los tiempos. Es integrante del Grupo Iglesia, Sociedad y Estado en Argentina y del Grupo de Teología Urbana “Prácticas de Espiritualidad” de la Arquidiócesis de Buenos Aires. Es vicepresidente de la Sociedad Argentina de Teología SAT.

Publicaciones: “Nos habla en el camino. Consideraciones preliminares en torno al sujeto, objetivo y método de una teología pastoral.” 

6. Agustina Luvis (Puerto Rico)

Agustina tiene un largo recorrido en sus estudios teológicos con una maestría en Teología y un doctorado en Teología Sistemática por la Escuela Luterana de Teología en Chicago. Ella escribe sobre las mujeres y su labor pastoral.  Su trabajo incluye teologías pentecostales y feministas. Agustina es actualmente decana del seminario evangélico de Puerto Rico.

Publicaciones: “El sexo en la Iglesia” y “Creada a su imagen: Una pastoral integral para la mujer.” 

7. Elsa Tamez (México)

Elsa es doctora en Teología con énfasis en Liberación y especializada en Biblia. Obtuvo su doctorado en la universidad de Lausana en Suiza. Sus escritos sobre teología feminista y críticas bíblicas contextuales aportaron nuevas perspectivas a estos campos de estudio. Es profesora emérita de la Universidad Bíblica Latino Americana en San José, Costa Rica. 

Publicaciones: “La Biblia de los oprimidos”, “La amnistía de la gracia” y “Luchas por el poder en el cristianismo primitivo: un estudio de la primera carta de Timoteo” entre otros. 

8. Emilie Townes (Estados Unidos)

Ha sido una pionera en la teología Mujerista, un campo de estudios en el que las ideas históricas y actuales de las mujeres afro descendientes en los Estados Unidos se ponen en un compromiso crítico con las tradiciones de la teología cristiana. Emilie tiene un gran interés en pensar críticamente sobre las perspectivas Mujeristas en temas como el cuidado de la salud, la justicia económica, y la teoría literaria.

Fiel a su trabajo académico ella continúa su investigación sobre la mujer y la salud en la diáspora africana en Brasil y Estados Unidos.

Publicaciones: “Ética teológica feminista”, “La ética Mujerista y la producción cultural del mal” entre otros.

9. Ada Isasi (Cuba)

Su quehacer teológico gira en torno al concepto de exilio y la experiencia de ser inmigrante en Estados Unidos donde critica el sexismo y la violencia de la cultura hispana, herencia de un proceso colonizador y violento en el continente.

Ada escribe desde lo cotidiano, en la experiencia diaria de la vida, como marco epistemológico en su reflexión y escritura. Publicaciones: “Teología Mujerista”, “En la Lucha”, “La lucha continua”

10. Geraldina Céspedes (República Dominicana)

Geraldina es religiosa de la Congregación de Hermanas Misioneras Dominicas del Rosario. Su trayectoria misionera y teológica ha transcurrido en diversas comunidades. Es doctora en Teología Sistemática, cofundadora del Núcleo Mujeres y Teología de Guatemala. Realiza su ministerio teológico y misionero en Chiapas, México.

Geraldine escribe sobre el trato deshumanizante en que las personas son objetos de consumo, y ante seudo espiritualidades de prosperidad y «felicidad». Las mujeres son consumidas y donde solo se busca su rentabilidad para el mercado y el patriarcado. Su trabajo confronta el abuso del tiempo de la mujer y su corporeidad.

Publicaciones: “Eco feminismo Teología saludable para la tierra y sus habitantes”, “Las teologías de la liberación ante el mercado y el patriarcado”.

Estas 10 mujeres teólogas de Abya Yala son una fuente de inspiración y reflexión con una perspectiva más centrada en la equidad y el valor de la mujer, resguardando su identidad y redefiniendo su correcta posición en el mundo. Las mujeres inmersas en el mundo de la teología escriben y practican su fe en sus congregaciones, su reflexión llega a todo el continente. 


Yenny Delgado

Psicóloga y teóloga. Estudiante doctoral en Ciencias de la Religión en la Universidad de Lausana, Suiza. Escribe sobre las intersecciones entre memoria ancestral, etnicidad, mujerismo y fe pública.

Teología Abya Yala: Identidad, descendencia y frontera

Por Yenny Delgado, Williams Flores y Claudio Ramírez*

La Teología Abya Yala es una teología cavilada desde nuestro contexto histórico y cotidiano de los pueblos originarios de Abya Yala. Es una teología profética de una reflexión seria, de diálogos honestos, que permiten hablar de la historia, confrontarla, y hacerla nuestra. La teología Abya Yala se piensa desde las subjetividades de las mujeres y hombres, cuyas bocas ya no pronuncian la lengua de nuestras ancestras, donde nuestros cuerpos ya no se mueven libremente al ritmo de las danzas, donde nuestras oraciones ya no se alzan desde las mismas montañas. Aun así, nuestra memoria ancestral sigue guardando en su profundidad la sabiduría y espiritualidad viviente de nuestras madres y abuelas. 

Se ha de aclarar que Teología Abya Yala responde a un proceso de reflexión y entendimiento con un largo recorrido histórico. No proponemos un retorno a la vida ancestral ya que reconocemos la experiencia histórica colonial vivida y sus consecuencias sufridas durante siglos. La teología Abya Yala valora por sobre todo las practicas indígenas que han logrado resistir, manteniendo vivo los saberes y practica espiritual ancestrales que hasta ahora nos acompañan. Proponemos analizar procesos identitarios descolonizadores, que siguen presentes en la población originaria y su descendencia, en un continente pluricultural y pluriétnico.

De este modo, la propuesta de una teología Abya Yala y desde Abya Yala implica analizar tres categorías interpretativas que estarían interrelacionadas entre sí. La primera categoría es la de identidad, desde esta pista de análisis se estudiará el proceso de identidad étnica y su alcance teológico. La segunda categoría interpretativa, trata del estudio de la descendencia, a través de la historia de invisibilización que han transitado los pueblos originarios y que ahora, los nacidos en Abya Yala sin vivir en los mismos pueblos y sin hablar nuestras lenguas originarias podemos seguir honrando a nuestras ancestras como su descendencia. 

Por último, la categoría de fronteras, como los lugares de encuentro donde las resistencias de los pueblos originarios es latente y que habiendo sido divididos por fronteras mantiene viva el sentido de unidad continental, el despertar de una mirada que pasa muros y ciudadanías. Desde la teología Abya Yala creemos en una iglesia como comunidad que se entiende, y que se reforma, desde el acontecer de un Dios que habla desde Abya Yala, de una promesa de resurrección que libera a Abya Yala y que vemos llegar finalmente, para dejarnos ser, siglos después una Abya Yala con identidad propia. 

Identidad: Resurrección de la madre tierra 

Entender Abya Yala como la tierra de sangre vital implica dos cosas, por un lado, que es una tierra llena de pueblos que todavía mantienen sus culturas, sus lenguas, sus creencias, sus formas de entender el mundo, y que por otro lado implica, que esos pueblos en sus luchas de ser visibilizados se convierten en las voces que pueden amamantar a los que han nacido en Abya Yala, pero que han olvidado a la madre. 

En un discurso de Evo Morales, expresidente del estado Plurinacional de Bolivia, diría: «Antes de la llegada de Cristóbal Colón, nuestro continente existía sin fronteras. Era uno solo: Abya Yala. “Las sangres de nuestros padres, corrida por más de cinco centurias en las tierras de Abya Yala, reclama el retorno del equilibrio”. La necesidad de un retorno a un equilibrio no es otra cosa que la practica del “Buen Vivir”. Morales continúa diciendo “Los aymaras queremos nuevamente volver a ser, que significa volver a ser qamiri, que es Vivir Bien; los quechuas han dicho lo mismo: volver a ser capac, persona que vive bien; los guaraníes han dicho que quieren volver a ser yambae, que entraña vivir bien y sin dueños”.

Por consiguiente, Abya Yala es la madre tierra que integra, no solo a todos los pueblos originarios sino también su descendencia sobreviviente de cinco siglos de colonización. Las implicancias teológicas de esta concepción de Abya Yala, nos lleva a reflexionar desde donde nos encontramos, desde nuestra ubicación geográfica, desde el continente, en el sentido de que se ha de pensar la comunidad desde la madre, es decir, la madre tierra, una madre que siente, que se apasiona y que conecta con sus hijos e hijas presentes , que se encuentran en una etapa de madurez, y que reclaman la palabra y el espacio.

De este modo se ha de entender Abya Yala como la madre tierra, la Pachamama, que a sido victima de un proceso histórico colonialista, hegemónico y patriarcal que violentó y dividió a la madre en colonias, virreinatos y países. Por esta razón, la identidad invisibilizada en Abya Yala implica tomar en serio el proceso liberador de Jesús que sana, que cura toda herida, que restaura y que por sobre todo después de la crucifixión resucita. Y aquí estamos el pueblo originario y su descendencia pidiendo por la resurrección de la madre tierra y de sus hijos e hijos que fueron secuestrados y obligados a negar su propia identidad.

En este sentido Jon Sobrino al hablar de Jesús da cuenta de que la resurrección trae entonces esperanza para los crucificados, es decir para la población y a la madre tierra que ha sido despojada y sometida.  “Si se toma en serio lo dicho hasta ahora, se deduce, no por una lectura fundamentalista de los textos, sino por una profunda honradez hacia ellos, que la resurrección de Jesús es esperanza en primer lugar para los crucificados. Dios resucitó a un crucificado, y desde entonces hay esperanza para los crucificados de la historia”

De esta manera habrá que entender que Dios en Abya Yala es el que resucita a la Madre tierra, la crucificada y que se muestra en los cuerpos y rostros diversos de las hijas e hijos que nos identificamos con ella. 

Descendencia una posibilidad de liberación

Es necesario enfatizar que la teología Abya Yala busca honrar a nuestros ancestros y ancestras. Como descendencia reconocemos su legado y su práctica que proporcionó entendimiento entre la cosmología naturalista y una espiritualidad profunda.

La colonización de Abya Yala generó un desorden con el afán de acaparar, en una intensa competencia, la tierra y todo lo que habitaba en ella se creo el caos. Este proceso de colonización afectó la vida de la población y su descendencia; convirtieron a la madre tierra en propiedad privada y subordinada al extraño. Los cristianos europeos recrearon una nueva narrativa apropiándose de la historia de la Biblia Hebrea y concibió a Abya Yala como una “nueva tierra prometida”; no sólo comenzaron a verse a sí mismos como el pueblo elegido por Dios, sino que se crearon una pirámide de la humanidad colocándose como superiores frente a la población originaria de Abya Yala.

La invención de las “razas” y sobre todo de la “raza Blanca” fue desarrollada y explotada por los europeos para gobernar a nuestros ancestros que en su entender no estaba aun completo. Esta ideología encontró en el mensaje cristiano de superioridad sobre otras religiones su base teológica. La Iglesia trabajó para promover, y hacer proselitismo de la supremacía blanca a través de la colonización. La división a través de virreinatos, haciendas, misiones, reducciones y reservas no quedo solo en la repartición de la tierra, sino que llevo a dividir y someter a la población que en ella habitaba.

El genocidio perpetrado hacia la población originaria fue sistemático, la clasificación de quienes eran parte de este “nuevo mundo” estaba a merced de los que tomaron el poder. Para la descendencia que iba naciendo en esta nueva sociedad, olvidar sus practicas ancestrales, su lengua, y luego asimilar practicas del cristianismo blanco normativo era una forma de sobrevivencia.  

Aunque los intentos de olvidar las atrocidades cometidas en Abya Yala han hecho que guardemos silencio, no quiere decir que el espíritu no nos haya acompañado todo este tiempo, la descendencia sigue siendo una posibilidad de liberación.  

Fronteras y el despertar del “nosotras”

Las fronteras territoriales de las nuevas repúblicas son incomprensibles para los pueblos originarios, que han recorrido Abya Yala de norte a sur por miles de años.  La Madre Tierra es una, plena e integral ¿Cómo podemos dividir a nuestra madre?  

Las fronteras no se reducen simplemente a dividir, establecen también jerarquías. Dentro de los territorios de los nuevos estado – nación, se relegó a los pueblos originarios a las periferias. De tal forma que esas fronteras, construyendo divisiones internas muy dolorosas. 

Las fronteras separaron comunidades entre campesinos y citadinos, entre indígenas y cristianos. Vimos una descendencia ajena a la madre la cual quedaron desarticulados, en definitiva, las fronteras externas e internas degradaron el principio epistémico del “nosotras”, que comparte la sangre vital, que vive y convive en la tierra madura y fructífera. Y que a través de la lucha y visibilización de los pueblos originarios, la sangre vital hará resucitar a la madre. 

En este sentido, no final sino continuo, cantamos con las voces de nuestros ancestros y ancestras, ese canto kaiová que es entonado en ocasión de prender fuego al monte, Pa’i Tambeju, diciendo: “Haz que mire hacia mí tu modo de ser. Haz que mire hacia mí el fuego creado para alegrar a la gente. Haz que mire hacia mí el verdadero fuego que se creó para alegrar a las gentes, así como él te dirige hacia mí, en virtud de estas palabras. Haz que mire hacia mí la antorcha destinada a alegrar a la gente, en virtud de estas palabras. Mi hermano mayor, Pa’i Tambeju Grande, haz que vea hacia mí su antorcha originaria, incline para mí su antorcha originaria”

*Este artículo es parte de la ponencia presentada por los autores en la Sociedad teológica Argentina el 21 de octubre, 2021.

Yenny Delgado – Psicóloga y teóloga. Estudiante doctoral en Ciencias Sociales de la Religión en la Universidad de Lausana. Escribe sobre las intersecciones entre memoria ancestral, etnicidad, descolonización y fe pública.

Williams Flores – Filósofo, historiador y Teólogo, escribe sobre movimientos populares, pastorales sociales, inclusión social y educación popular.

Claudio Ramírez – Teólogo con maestría en Teología Dogmática por la Universidad Católica de Córdoba. Miembro fundador de la comunidad en diálogo intercultural ÑAWI. Escribe sobre espiritualidad indígena y eco-teología.