“Gustavo Gutierrez: A Lasting Legacy of Liberation and Hope”

The Peruvian, Quechua-descendant theologian, psychologist, philosopher, and priest Gustavo Gutierrez is widely recognized as the founder of Liberation Theology and the Bartolomé de las Casas Institute. Gutiérrez, born in Lima on June 8, 1928, was a profound thinker and passionate advocate for the rights and dignity of the impoverished. His work, which continues to inspire generations of Christians, is a powerful catalyst for social justice and Liberation, igniting a flame of hope and determination in the hearts of those who strive for a more just world. His legacy is a testament to the transformative power of theological justice and solidarity.

Gustavo Gutierrez’s solid academic and theological education, including philosophy, psychology, and theology studies at renowned European institutions, provided him with a comprehensive understanding of the human condition and the Christian faith. This diverse education was instrumental in shaping his unique perspective on Liberation Theology.

Initially, Gutierrez began his career as a university student studying Medicine at the National University of San Marcos and Letters at the Pontifical Catholic University of Peru, but his religious vocation led him to abandon those studies and dedicate himself to the entire priesthood. This decision motivated him to seek a training theological broad and deep, which later allowed him to develop and articulate their vision of Liberation Theology.

His educational journey extended across Europe, taking him to Belgium, France, and eventually Rome. At just 23 years old, in 1951, he earned a bachelor’s degree in philosophy from the Catholic University of Louvain in Belgium. Driven by a deepening curiosity in the human mind and spirituality, he continued his studies and, at 27, received a bachelor’s degree in psychology from the Catholic University of Lyon, France, in 1955. A year later, in 1959, at 31, he completed a bachelor’s degree in theology. Shortly afterward, he was ordained as a priest, beginning a lifelong pastoral vocation.

In 1959 and 1960, Gutiérrez deepened his theological studies at Gregorian University, Rome. Later, he moved to the Catholic Institute of Paris, France, where, in 1962 and 1963, where he began to develop the foundations of his future reflection, theological and social.

Later in life, in 1985, at 57, he obtained his PhD in Theology, also from the Catholic University of Lyon, France, marking significant progress in his investigation of theology and its contributions to Liberation Theology.

Origins of Liberation Theology

The 1960s and 1970s social and ecclesial context of Abya Yala was crucial in forming Liberation Theology. In 1968, Dr. Martin Luther King Jr. advanced a theology against the discrimination and segregation faced by African Americans in the United States. Father of Black Theology, James Cone, continued this effort in 1971 to confront systemic oppression. Meanwhile, Paulo Freire published Pedagogy of the Oppressed in 1970, emphasizing education as a path to social justice and empowerment, particularly for marginalized communities.

In this context, Gutierrez’s theology presented a powerful vision of God as the liberator of the impoverished, with a central message of Christ’s resurrection embodying hope and Liberation. His work, however, was not without controversy. His focus on the poor and marginalized redefined theological discourse, emphasizing the Church’s role in challenging injustices and inspiring movements for social justice. Gustavo Gutierrez laid the foundation for what would become Liberation Theology, rooted in a commitment to the oppressed. His work ignited an international dialogue, with theologians worldwide seeking his insights on Liberation and social commitment, eager to understand the controversies and complexities surrounding his revolutionary ideas.

He participated in the Second Vatican Council and the Latin American Episcopate General Conferences in Medellín (1968) and Puebla (1979). These events were pivotal in shaping Gutierrez’s theology, providing a platform for him to offer a theology committed to the oppressed and responding to poverty, structural inequality, and social consciousness. This theological reflections influenced the development of social pastoral care in Abya Yala and provided a global platform for Gutiérrez’s transformative vision.

The publication of Liberation Theology: Perspectives (1971) marked a significant milestone in the revolution of Liberation Theology. Since his first writings, Gutierrez defended that faith should be radically Committed to the poor, an ‘option’ or ‘preferential’ that placed the marginalized and excluded at the center of the action of Christianity. Through his​ ‘see, judge and act’ approach, Gutierrez proposed a theological reflection that starts from concrete reality, illuminated by the Word of God, to reach an active and liberating transformation. This approach was a call to action, urging Christians to engage with the world’s injustices and work towards a more just society.

The Impact of Liberation

Liberation Theology fostered a profound ecumenical dialogue that welcomed people of all Christian traditions. This dialogue was about theological discussions and, importantly, the church’s pivotal role in ending injustice and standing with the communities in need. It often manifested in grassroots Christian communities that sought to act on the gospel’s teachings, guided by inspiring voices like Pedro Casaldáliga, Leonardo Boff, Elsa Tamez, Ivone Gebara, Eleazar López, Juan Luis Segundo, among others.

It is important to remember that amidst this theological momentum, Gutierrez, like many committed priests and theologians, faced persecution for his dedication to the oppressed. The murder of priests, such as Oscar Romero en El Salvador and now priest Marcelo Pérez , just days ago in Chiapas, Mexico, underscores that embracing a theology of liberation continues to be a path that demands one’s life. These ongoing challenges faced by theologians should serve as a reminder of the urgency and commitment required in the pursuit of social justice.

Today, Gutierrez’s legacy lives on in the evolving expressions of Liberation Theologies, including Ecofeminist, Womanist theology, Indigenous theology, Abya Yala theology, and other justice-focused theologies. These perspectives continue to address global injustices and advocate for inter-religious dialogue, emphasizing that Gutiérrez’s foundational work still offers a powerful and inclusive vision for social transformation. 

On October 22, Gustavo Gutierrez, the Peruvian priest and father of Liberation Theology, passed away. His message has already taken root and will continue to flourish.

*The name Abya Yala comes from the Guna language (native peoples inhabited between Panama and Colombia) and means land in full maturity and land of vital blood. This name focuses on reflections on the land and its native people as a community connected to the whole continent. In the 1970s, native activists, historians, politicians, and theologians adopted Abya Yala as the unified name instead of Latin American (Spanish and Portuguese speakers) and North American (English speakers) names that perpetuated Eurocentric and colonial divisions.

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Yenny Delgado
Peruvian psychologist and theologian Yenny is a doctoral candidate in Psychology of Religion at the University of Lausanne, Switzerland. She is also the founder and director of Publica Theology. Yenny is also the convener for Women Doing Theology in Abya Yala, an ecumenical, intergenerational activist space dedicated to amplifying women’s voices in theological education.

Yenny Delgado

Los cuerpos femeninos crucificados a causa del conflicto armado en Colombia

Por Claudia Chaurra

En el continente se viven realidades de pobreza, migración, violencia, desempleo corrupción, abusos, precariedad en ámbitos de salud, educación y en todo aquello que debe asegurar unas condiciones de vida digna. Los cuerpos en este contexto han sufrido las consecuencias de la injustica social en su mayor extensión, en especial los pueblos indígenas, campesinos y afro han vivido el mayor impacto de este mal encarnado.

En el caso particular de Colombia, en el año 2022, la comisión de la verdad presentó el informe final sobre el conflicto armado del País, en medio del discurso a cargo de Francisco de Roux se resaltó lo siguiente: “ Si hiciéramos un minuto de silencio por cada una de las víctimas del conflicto armado, el país tendría que estar en silencio durante 17 años”, es decir es una historia manchada de sangre, de impunidad e indiferencia, porque viendo lo que pasaba, se permitió que continuara la barbarie.

Más que cifras de las víctimas del conflicto, fueron rostros concretos, de campesinos, indígenas, de hombres, de mujeres, de niños, de jóvenes, que pagaron con su propia vida un precio muy alto. Una de las publicaciones entregadas por la comisión, tiene como protagonistas las experiencias de mujeres en el contexto del conflicto armado. Al pasar las páginas se leen los testimonios de mujeres que más allá del sufrimiento, hablan de sus esperanzas y sus anhelos de cambio para poder vivir en paz. La verbalización de estos hechos, tienen como función, romper el silencio, para redimirlos y luchar por su resurrección.

Estas mujeres fueron doblemente heridas: por el conflicto armado y por la sociedad que, aun viendo su dolor y sufrimiento, las condenó al olvido y a la impunidad, a esto se refiere el documento. Y… ¿Quiénes fueron estas mujeres? Como allí lo expresan: fueron mujeres de diferente edades, etnias, de distintas regiones del país, trabajadoras, amas de casa, lideresas, que experimentaron un profundo sufrimiento y enorme perdidas (cfr,. Comisión de Verdad y Memoria de Mujeres Colombianas, 2022,  p13), por ello, se habla de un doble circulo de confirmación de la violencia: La minusvalorización de las mujeres que permite la agresión con la que se ejerce el control sobre sus vidas y del funcionamiento social en que se da un normalización de la violencia y un silenciamiento de la misma ya sea porque no se visualiza o que se debe se teme a denunciarlo debido a que se estigmatiza y culpabiliza a las mujeres víctimas de la violencia. (cfr, p 20).

En el documento: “Guía para la pedagogía del volumen mi cuerpo es la verdad.” sección mujeres (2022), se exponen las siguientes cifras que reflejan este flagelo:  

  • Víctimas de desplazamiento forzado 7.760.771, 4.031.539 Mujeres.
  • Las mujeres indígenas que contaron su historia a la Comisión reportaron desplazamiento forzado en el 31,6 %  de los eventos de violencia; amenazas, en el 18,8%; violencias sexuales, en el 7,2%; y despojo, en el 3,21%.
  •  El 68,53% del total de mujeres víctimas que dieron su testimonio a la Comisión de la Verdad son campesinas.
  • De acuerdo con el Registro Único de Víctimas (RUV), en Colombia al menos 32.446 personas han sido víctimas de actos en contra de la libertad y la integridad sexual. Las mujeres y niñas son el 92 % del total de víctimas.
  • Las violencias sexuales y reproductivas se exacerbaron en el período de mayor degradación de la guerra entre 1996 y 2007. La mayor parte de las violencias reproductivas se cometieron al interior de los grupos armados. Las FARC en algunos de sus bloques impusieron la planificación y el aborto para las combatientes.
  • La Comisión identificó 173 violaciones de DDHH a mujeres que, en el momento de los hechos, ocupaban algún cargo político o eran funcionarias públicas. Fueron blanco de amenazas, persecuciones y homicidios.

Estos cuerpos en medio del conflicto, vivieron la inclemencia de la violencia, ya fuera física, sexual o psicológica, llevándolas a sentirse sin valor, sin rumbo y sin esperanzas; fueron  niñas, jóvenes, adultas y ancianas que sintieron que su cuerpo era un campo de guerra, sintieron cómo la muerte las rondaba, se sintieron señaladas, perseguidas, con miedo, pensaron quizá merecían esa realidad y que eran culpables de lo que les ocurría. Sufrieron en silencio, lloraron sin consuelo, enterraron sus muertos, perdieron sus tierras y dañaron sus sueños.

Algunas narrativas que permiten ampliar nuestra visión al respecto, son las siguientes:

  • “Había mucha corrupción, robos, infidelidades, estropeo de mujeres, robos de gallinas,  violaciones;  en ese tiempo una mujer no podía salir a hacer una diligencia,  mejor dicho  solo por fuerza mayor,  porque si alguien salía se reunían 10 o 20 hombres para abusar de ella. Nosotros le llamamos a esto “vaca muerta”. ¿A dónde se iba a quejar la pobre mujer? a ninguna parte, todo lo aguantaba” –Entrevista 140 VI-00095 mujer mestiza, ama de casa.
  • “Las mujeres tenían que estar en sus casas a cierta hora, ellos no querían ver mujeres en los billares, en discotecas. Una mujer infiel, podía ser asesinada en ese momento (…) todas bajo este tipo de regulación de la vida de las mujeres, eran castigadas” Entrevista 203 PR00198, mujer investigadora psicóloga.
  • “Yo quiero terminar con esta historia que me hace tanto daño. Primero que todo fui abusada a los seis años por un pariente de mi mamá. Era la más pequeña y siempre abusaban de mí. A los 15 años tomé la peor decisión de mi vida: Me fui de la casa y conocí al padre de mis hijos… A los 18 quedé en embarazo de mi primer hijo y todo ese tiempo fue maltrato, intentos de homicidio hacia mi y hacia mis hijos. Sufrí mucho.” – Entrevista 070- VI-00041 Mujer indígena nasa, empleada doméstica.

Esta dura realidad y otras narrativas que no se alcanzan a compartir en este escrito, representan las heridas de este mal encarnado en la historia, que muestra una vez más como los cuerpos femeninos han estado a merced de estructuras de poder, que oprimen y condenan a la soledad y muerte. Sin embargo, es muy significativo ver cómo la esperanza repunta, y cómo aquellas que se exiliaron de sí mismas y caminaron a oscuras sin tener a donde ir o a quién llamar, encontraron en otros cuerpos femeninos miradas y brazos sororos que las sostuvieron y animaron a continuar. El sufrimiento en común, hizo posible su encuentro, constituyéndose así, como portadoras y protectoras de vida, que acogen y defienden la misma, sea cual sea la circunstancia. En este sentido es muy coherente Margot Bremer, al afirmar que “un pueblo que sufre la pasión de muerte, despierta en la mujer la pasión por la vida”.

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Claudia Lorena Chaurra Romero. Teóloga colombiana. Vive y escribe desde  Cali- Colombia. Es licenciada en filosofía y ciencias religiosas, con maestría en teología latinoamericana por la Universidad Centroamericana ‘José Simeón Cañas’ (UCA) .

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Mulheres fazendo Teologia na África

As 10 teólogas africanas que você precisa conhecer

Por Yenny Delgado e Aline Frutuoso

Nos estudos teológicos contemporâneos, a voz e o impacto das teólogas africanas têm sido fundamentais na redefinição de paradigmas religiosos e éticos em todo o mundo. Suas contribuições não apenas enriquecem a teologia com perspectivas historicamente marginalizadas, mas também desafiam e transformam as estruturas de poder dentro das comunidades de fé.

O trabalho teológico das mulheres visibiliza e denuncia, bem como investiga e ensina em favor da justiça social para compreender as intersecções entre práticas espirituais, construções de gênero, sexo, etnia e justiça social, que se entrelaçam para aprofundar e enriquecer a reflexão teológica das mulheres.

A seguir, apresentamos as 10 teólogas africanas mais inspiradoras. Cada uma delas não apenas ampliam o cânon teológico, como também motivam e capacitam a uma nova geração de acadêmicas e crentes a pensar criticamente sobre o fazer teológico das mulheres no seio da igreja e da sociedade.

  1. Mercy Amba Oduyoye (Gana)

Mercy Amba Oduyoye, nascida em Gana em 1933, é uma acadêmica, teóloga e ativista conhecida como a “mãe das teologias das mulheres africanas”. Foi educada nas escolas metodistas e depois estudou na Faculdade de Tecnologia Kumasi. Fez seu mestrado em Teologia Sagrada na Universidade de Cambridge. Oduyoye foi a primeira mulher na África a ter um título universitário em Teologia e com esta formação ensinou em diversas universidades na África, como Cidade do Cabo e Nairobi. Além disso, foi professora visitante na Universidade de Gana e em instituições nos Países Baixos, África do Sul e Estados Unidos.

Éfundadora do Círculo de Teólogas Africanas e diretora fundadora do Instituto de Mulheres na Religião e Cultura do Seminário Teológico Trinity em Legon, Gana. Alcançou avanços significativos nas discussões teológicas e éticas contemporâneas. Mercy, é uma teóloga influente na compreensão da espiritualidade africana e na defesa dos direitos das mulheres.

Publicações:

 “Contas e fios: reflexões de uma mulher africana sobre o cristianismo na África.”.

  1. Musa W. Dube (Botsuana)

Musa W. Dube é uma acadêmica, teóloga e ativista de Botsuana. Ela obteve seu doutorado em Novo Testamento pela Vanderbilt University em Nashville, Estados Unidos. Musa é professora de Novo Testamento na Universidade do Botswana e é amplamente reconhecida pelas suas contribuições à teologia feminista e pós-colonial. O seu trabalho sobre a interpretação bíblica a partir de uma perspectiva africana tem sido influente em ambientes acadêmicos e práticos. Ela é a coordenadora geral do Círculo de Teólogos Africanas Preocupadas. As suas contribuições para a descolonização da teologia e a sua defesa da justiça de gênero fizeram avanços significativos nas discussões teológicas e éticas contemporâneas. Vencedora do Prêmio Gutenberg Ensino (2017) da Universidade Gutenberg, Alemanha.

Musa trabalha arduamente e consistentemente na intersecção de gênero, raça, etnia e ideologia colonial e no seu impacto na produção e uso de textos bíblicos na história. Explorou formas de ler a Bíblia para uma resposta eficaz no contexto do VIH/SIDA, integrando o género e desafiando as instituições teológicas a reverem o seu currículo. Ele é um membro ativo da Igreja Metodista Unida e da Sociedade de Literatura Bíblica.

Publicações:

“Interpretação Feminista Pós-colonial da Bíblia.” (Chalice Press, 2000)

“A Bíblia sobre HIV e AIDS: alguns ensaios selecionados.” (Scranton Press, 2008)

3. Isabel Apawo Phiri (Malauí)

Isabel Apawo Phiri é uma acadêmica, teóloga e ativista do Malawi. Obteve seu doutorado em Teologia pela Universidade de Cambridge, Reino Unido. Phiri é conhecida pelo seu trabalho em teologia feminista africana, estudos de gênero e justiça social no contexto africano. Ela trabalhou em diversas instituições acadêmicas e é amplamente reconhecida por suas contribuições à teologia e à defesa dos direitos das mulheres.

Ela é Secretária Geral Adjunta para Testemunho Público e Diaconia do Conselho Mundial de Igrejas. Professora de Teologia Africana e Reitora da Escola de Religião, Filosofia e Clássicos da Universidade de KwaZulu-Natal. Isabel é uma figura proeminente na teologia africana contemporânea e o seu trabalho tem sido fundamental para o avanço das discussões sobre gênero e religião na África.

Publicações:

“Mulheres africanas, religião e saúde: ensaios em homenagem à misericórdia” (Coeditora).

  1. Musimbi Kanyoro (Quênia)

Musimbi Kanyoro é um acadêmico, teólogo e ativista queniano. Ela obteve seu doutorado em Teologia Feminista pelo San Francisco Theological Seminary, Estados Unidos. Musimbi é reconhecida pelas suas contribuições significativas para a teologia feminista africana e pelo seu trabalho incansável na defesa dos direitos das mulheres e da justiça social. Ocupou posições de liderança em diversas organizações internacionais e continua a ser uma voz influente no campo da teologia e dos estudos de gênero.

Ela foi diretora executiva da Associação Cristã Mundial de Jovens Mulheres (YWCA) e secretária geral da Federação Luterana Mundial por vários anos. Ela tem sido uma figura chave na promoção da justiça de género e dos direitos das mulheres em contextos religiosos e seculares. Seu trabalho abordou questões críticas como saúde, direitos reprodutivos e empoderamento das mulheres.

Publicações:

“Apresentando a Hermenêutica Cultural Feminista: Uma Perspectiva Africana.”

  1. Oluwatomisin Olayinka Oredein (Nigéria)

Oluwatomisin Olayinka Oredein é uma acadêmica e teóloga nigeriana. Ela obteve seu doutorado em Teologia e Estudos de Gênero pela Duke University, Estados Unidos. Oredein é reconhecida pelas suas contribuições para a teologia feminista africana e pelo seu trabalho na intersecção de género, raça e religião em contextos africanos e diaspóricos. Ele lecionou em diversas instituições acadêmicas e é uma voz respeitada nos estudos teológicos contemporâneos.

Vencedora inaugural do Prêmio Notre Dame de Imprensa pelo seu livro: “A Teologia da Misericórdia Amba Oduyoye: Ecumenismo, Feminismo e Prática Comunal”. Recebeu o prêmio Louise Clark Brittan Endowed Docente de Excelência no Ensino. Ela abordou criticamente a teologia a partir de perspectivas mulheristas e pós-coloniais. Seu trabalho influenciou a compreensão de como as identidades raciais e de gênero afetam as práticas religiosas e teológicas.

Publicações:

“Teopoética em cores: abordagens incorporadas no discurso teológico”.

  1. Léocadie Lushombo (Congo)

Léocadie Lushombo é uma teóloga consagrada, membro da Instituição Teresiana. Ela obteve seu doutorado em Ética Teológica pelo Boston College, Estados Unidos, e possui vários mestrados em ética teológica, desenvolvimento sustentável e economia e desenvolvimento. A sua principal área de investigação é a ética cristã, com foco na teologia política, teologia descolonial e da libertação, economia católica e pensamento social, ética teológica africana e inculturação, não-violência e ética da paz justa. É consultora e formadora em questões de justiça, paz e gênero na África Central e em Abya Yala.

Publicações:

“Uma Ética Cristã e Africana da Participação Política das Mulheres: Vivendo como Seres Ressuscitados” (2023).

“Teologias das Mulheres Africanas” (2023).

  1. Kate Coleman (Gana)

Kate Coleman é teóloga e ministra. Ela nasceu em Gana e mudou-se para a Inglaterra, onde se tornou a primeira mulher africana a ser ministra batista credenciada e ordenada. Mais tarde, tornou-se a primeira mulher africana presidente da União Baptista (2006-2007).

Ele fundou a Next Leadership, uma organização dedicada ao desenvolvimento de liderança em diversas áreas e especialmente na igreja. Em 2017, ela foi reconhecida como uma das 20 líderes negras cristãs mais influentes do Reino Unido.

Publicações:

“7 pecados capitais das mulheres na liderança” (2010).

  1. Elizabeth W. Mburu (Quênia)

Elizabeth W. Mburu é uma teóloga queniana que ensina Novo Testamento e Grego na Internationale Leadership University, na África internacional University e na Pan África Christian University em Nairobi. Ele obteve um Mestrado em Divindade pela Escola Internacional de Teologia de Nairobi e um Mestrado em Teologia Sagrada pelo Seminário Batista do Noroeste. Concluiu seu doutorado em Novo Testamento no Southeastern Baptist Theological Seminary, nos Estados Unidos.

Atualmente é professora de Novo Testamento e Grego em diversas universidades de Nairóbi.

Publicações:

“Hermenêutica africana” (2019)

“Qumran e as origens da língua e simbolismo joaninos” (2010).

  1. Loreen Maseno. (Quênia)

Loreen Maseno obteve seu doutorado pela Universidade de Oslo, Noruega, em um programa acadêmico interdisciplinar que abrange estudos de parentesco, teologia e gênero. A sua investigação de pós-graduação concentrou-se em estudos etnográficos entre o povo Abanyole da zona rural do oeste do Quênia.

Ao regressar ao Quênia, se deparou com um acesso limitado às bases de dados online, mas o programa HRAF Global Scholars deu-lhe acesso a um extenso repositório de informação etnográfica e arqueológica, que utiliza para citações em publicações de investigação e para ministrar cursos de pós-graduação. Ela é professora sênior do Departamento de Religião, Teologia e Filosofia da Universidade Maseno.

Publicações:

“Mulheres nas religiões: patriarcado, feminismo e o papel das mulheres em religiões mundiais selecionadas” Oregón, EE. UU.: Wipf y Stock (2019).

  1. Teresa Okure (Nigeria)

Teresa Okure é uma freira católica nigeriana e a primeira africana a tornar-se membro da Companhia do Santo Menino Jesus. Ela é professora residente no Departamento de Teologia Bíblica do Instituto Católico da África Ocidental em Port Harcourt, Nigéria, onde leciona Novo Testamento e Hermenêutica de Gênero desde 1999. Ela obteve seu doutorado na Universidade Fordham e foi mencionada como possível candidata. para a nomeação de cardeal pelo Papa Francisco em 2013.

Reitora Acadêmica e Reitora de Assuntos Estudantis do Instituto Católico da África Ocidental. Membro de diversas associações teológicas e bíblicas nacionais e internacionais. Presidente Fundador da Associação Bíblica Católica da Nigéria. Estudioso bíblico reconhecido com inúmeras conferências proferidas.

Publicações:

Ela é coeditora da série de comentários bíblicos Texts @ Contexts (2010-) y Global Bible Commentary (2004).

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Aline Frutuoso

Economista e teóloga brasileira. Doutoranda em Ciências da Religião pela Pontifícia Universidade Católica de São Paulo. Membro do Movimento Evangélico Negro e da Rede Teomulher. Ela escreve sobre teologia feminista negra, mulherismo e descolonização.

Yenny Delgado

Psicóloga e teóloga peruana. É doutoranda em Psicologia da Religião na Universidade de Lausanne. É a organizadora do Mulheres Fazendo Teologia em Abya Yala e diretora da Publica Theology. Ela desempenha um papel fundamental na promoção de diálogos que amplificam as vozes das mulheres e promovem a reflexão mulheristas e descolonial.

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Mujeres haciendo teología en Asia

(actualizado 20 de mayo 2026)

Las teólogas han reconocido desde hace mucho tiempo la necesidad de resaltar las experiencias de las mujeres y garantizar que sus voces sean escuchadas. Exponen las inconsistencias entre las enseñanzas sociales y eclesiásticas sobre los roles de las mujeres y las realidades de la vida cotidiana de las mujeres, enfrentando temas como el abuso, la violencia y la colonización.

A través de enfoques mujeristas y feministas, las teólogas desafían los sistemas opresivos y abogan por la justicia. Las teólogas asiáticas, en particular, han contribuido significativamente a estas reflexiones, ofreciendo perspectivas teológicas y bíblicas sobre liberación y diálogo interreligioso.

Si estás lista para profundizar en una exploración transformadora de la teología que confronta y desmantela las estructuras patriarcales y tradicionales centrados en occidente, estas siete teólogas asiáticas son una lectura esencial. Su trabajo teológico te provocará, desafiará e inspirará a repensar los límites teológicos tradicionales y adoptar una visión de la fe más justa e inclusiva.

Aquí las siete teólogas asiáticas cuyo trabajo debes leer:

1.     Kwok Pui-Lan (Hong Kong)

Kwok Pui-Lan, una figura destacada de la teología feminista y poscolonial asiática, es profesora de Teología Sistemática en la Escuela de Teología Candler. Tiene un doctorado de Harvard Divinity School y anteriormente ha enseñado en instituciones como Yale Divinity School y la Universidad China de Hong Kong.

La producción académica de Kwok avanza significativamente el discurso en la teología feminista y poscolonial, proporcionando perspectivas críticas que desafían los marcos teológicos tradicionales centrados en occidente. Su trabajo subraya la importancia de la teología contextual y el papel de las mujeres asiáticas en la remodelación de los estudios teológicos.

Libro: Introducción a la teología feminista asiática

Presenta los principios y metodologías de la teología feminista asiática. Entre sus obras notables se encuentran, Imaginación poscolonial y teología feminista y Las protestas de Hong Kong y teología política. Su investigación abarca la teología feminista, la teología poscolonial y la hermenéutica bíblica.

2.     Hisako Kinukawa (Japón)

Hisako Kinukawa es una teóloga japonesa con un Doctorado en Ministerio del Seminario Teológico de San Francisco. Enseña en la Universidad Cristiana Internacional, el Seminario Luterano y la Escuela de Graduados St. Paul. Kinukawa codirige el Centro de Teología y Ministerio Feminista en Japón.

Kinukawa ofrece una perspectiva única que combina la erudición bíblica con el pensamiento feminista contemporáneo, ofreciendo nuevas ideas sobre el papel y la representación de las mujeres en los textos bíblicos. Su trabajo es importante para cerrar brechas culturales e históricas y enriquecer la comprensión de las Escrituras desde un punto de vista feminista no occidental.

Libro: Las mujeres y Jesús en Marcos: una perspectiva feminista japonesa

Explora los encuentros entre las mujeres y Jesús en el Evangelio de Marcos, examinando estas interacciones a través del lente del cristianismo japonés contemporáneo. Este trabajo destaca los importantes riesgos que asumieron las mujeres que se acercaron a Jesús en una sociedad patriarcal y profundiza en cómo las respuestas de Jesús a estas mujeres reflejan la esencia liberadora del evangelio.

3.     Aruná Gnanadason (India)

Aruná Gnanadason tiene un doctorado en teología feminista y una maestría en literatura inglesa. De 1991 a 2009 dirigió el programa global sobre Mujeres en la Iglesia y la Sociedad para el Consejo Mundial de Iglesias en Ginebra y coordinó su programa “Justicia, Paz y Creación”. Participa activamente en el Movimiento de Mujeres Cristianas de la India y es la coordinadora nacional. Aruná destaca las intersecciones del patriarcado, las castas y el capitalismo global. Ella aboga por un cambio sistémico dentro de las estructuras de la iglesia y la sociedad. Su liderazgo y contribuciones académicas fomentan un discurso teológico más inclusivo y justo.

Libro: Con coraje y compasión: las mujeres y el movimiento ecuménico

En este libro Aruná  celebra las contribuciones de las mujeres en diversas esferas, incluida la iglesia y los movimientos ecuménicos. Aborda los persistentes desafíos y la violencia hacia las mujeres, pidiendo una visión teológica transformadora y una imaginación política para combatir la injusticia dentro del movimiento ecuménico.

4.     Chung Hyun Kyung (Corea del Sur)

Chung Hyun Kyung es una teóloga cristiana de Corea del Sur y es teóloga laica de la Iglesia Presbiteriana de Corea. Es profesora asociada de Teología Ecuménica en el Union Theological Seminary en Estados Unidos. Sus intereses incluyen las teologías feministas y ecofeministas, el diálogo interreligioso y la intersección de la enfermedad y la curación con la espiritualidad.

El trabajo de Chung se distingue por su innovadora integración de diversas tradiciones espirituales y sociales. Es conocida por su discurso en el Consejo Mundial de Iglesias en 1991, donde introdujo el concepto de “salim” (dar vida a las cosas) como base de su teología ecofeminista. Su enfoque interdisciplinario fomenta un diálogo dinámico entre el cristianismo y otras tradiciones religiosas, particularmente el budismo.

Libro: Lucha por volver a ser el sol: Introducción a la teología de las mujeres asiáticas

Se trata deun texto fundamental sobre la teología de las mujeres asiáticas. Refleja la síntesis que hace Chung de los movimientos populares globales, las tradiciones espirituales asiáticas y el análisis académico.

5.     Mary John Mananzan (Filipinas)

Sor Mary John Mananzan es una monja benedictina misionera de Filipinas, teóloga, autora y activista. Ha desempeñado varios cargos de liderazgo, incluido el de presidenta del St. Scholastica’s College y presidenta nacional de la Asociación de Superiores Religiosos Mayores de Filipinas. Cofundó GABRIELA, una federación de organizaciones de mujeres en Filipinas.

Sor Mary ha sido una formidable defensora de los derechos de las mujeres y la justicia social, integrando sus conocimientos teológicos con el activismo de base. Su liderazgo en movimientos contra la tiranía y la liberación de la mujer ha tenido un impacto significativo en la iglesia y la sociedad. El trabajo de Sor Mary incluye el desarrollo de una teología feminista asiática de la liberación, centrándose en las intersecciones de religión, género y justicia social.

Libro: Mujeres resistiendo la violencia: espiritualidad para la vida

Sor Mary es una de las seis editoras de esta colección de ensayos, que comprende la voz de mujeres teólogas que escriben sobre temas que impactan las vidas de las mujeres en la sociedad y en la iglesia, abogando y exigiendo justicia para las mujeres que sufren diferentes formas de violencia: violencia económica, militar, cultural, ecológica, psicológica y física.

6.     Rita Nakashima Brock (Japón)

Rita Nakashima Brock es una académica, teóloga y activista japonesa y estadounidense. Obtuvo su doctorado en Filosofía de la Religión y Teología de la Claremont Graduate University en California. Brock es la vicepresidenta senior de Volunteers of America y ministra comisionada de Discípulos de Cristo. Su trabajo sobre daño moral y teología feminista ha sido influyente en entornos académicos y prácticos. Sus contribuciones a la comprensión del impacto de la guerra en la salud mental de los soldados y su defensa de la justicia de género han logrado avances significativos en las discusiones teológicas y éticas contemporáneas.

Libro: Casting Stones: Prostitución y liberación en Asia y Estados Unidos

Con este libro Nakashima ganó el Premio de la Prensa Católica en Estudios de Género. Fue el primer trabajo en teología feminista que abordó el tema del trabajo sexual y la justicia. Co-autora con Susan Brooks Thistlethwaite.

7.     Grace Ji-Sun Kim (Corea del Sur)

Grace Ji-Sun Kim nació en Corea y se educó en Canadá, donde obtuvo su doctorado de la Universidad de Toronto. Es ministra ordenada en la Iglesia Presbiteriana (EE.UU.) y actualmente enseña teología en Earlham School of Religion.

Kim presenta el podcast Madang, que aborda conversaciones sobre cristianismo, religión y cultura. El Siglo Cristiano lo acoge. Además, es co-editora de la serie Palgrave Macmillan, “El cristianismo asiático en la diáspora“.

Libro: Cuando Dios se hizo blanco: Desmantelando la blancura para un cristianismo más justo

Kim examina las implicaciones históricas y teológicas de la descripción de Jesús y Dios como hombres blancos. El cristianismo, que tiene sus raíces en el antiguo oriente entre personas de piel más oscura, fue reinventado por los cristianos europeos que representaron a Jesús con piel clara, similar a los gobernantes imperiales. Kim explora cómo esta representación facilitó una postura colonialista dentro del cristianismo y sus dañinos impactos globales. Ella aboga por recuperar la realidad bíblica de un Dios no blanco ni de género y, según Kim, redescubrir a Dios como Espíritu conduce a una fe, una iglesia y un mundo más justos.

8 Keun-Joo Christine Pae (Corea)

Keun-Joo Christine Pae es una distinguida teóloga coreana que se desempeña como profesora de Religión/Ética y de Estudios de la Mujer y Género en la Universidad Denison en Granville, Ohio, donde también preside el Departamento de Religión. Obtuvo su doctorado en Ética Social Cristiana en el Seminario Teológico Union de Nueva York. Su trabajo académico se centra en la ética social, particularmente en las áreas de ética feminista transnacional, ética de la paz y la guerra, teología y ética feminista asiática y asiático-estadounidense, activismo espiritual y las relaciones entre Estados Unidos y Asia a través de temas como la guerra, la prostitución, la inmigración y la religión.

Libro: Embodying Antiracist Christianity: Asian American Theological Resources for Just Racial Relations

Esta obra integral aborda la necesidad de prácticas antirracistas dentro de la teología cristiana desde una perspectiva asiático-estadounidense. El libro reúne contribuciones de diversos académicos que exploran cómo los recursos teológicos asiático-estadounidenses pueden utilizarse para promover la justicia y la igualdad en las relaciones raciales. Examina las intersecciones entre raza, religión y justicia social, ofreciendo perspectivas críticas sobre cómo las experiencias y reflexiones teológicas de los asiático-estadounidenses pueden contribuir al discurso más amplio sobre el antirracismo.

9. Cristina Lledo Gomez (Filipinas/ Australia)

Cristina Lledo Gomez es una teóloga filipina y australiana. Obtuvo su doctorado en Teología en la Universidad Charles Sturt y su maestría y licenciatura en el Instituto Católico de Sídney. Su trabajo académico y de investigación está orientado a promover las espiritualidades de las mujeres, las teologías feministas y las ecoteologías. En reconocimiento a la relevancia de su labor académica, recibió en 2020 el Premio Catherine Mowry Lacugna de la Sociedad Teológica Católica de América por su ensayo “Mother Language, Mother Church, Mother Earth”. Su amplia trayectoria investigativa abarca la eclesiología, la teología feminista-maternal, la violencia doméstica, el abuso clerical, la ecología integral, la migración y el colonialismo. Gomez se desempeña como co-presidenta de la Consulta de Mujeres para la Teología Constructiva en la CTSA y es miembro de la junta directiva de la College Theology Society y de la Red de Investigaciones en Eclesiología.

Libro: The Church as Woman and Mother

Este libro explora las comprensiones metafóricas y teológicas de la Iglesia como una figura maternal y protectora. Basándose en fundamentos históricos y teológicos, Lledo Gomez examina cómo la identidad maternal de la Iglesia ha sido construida y percibida a lo largo del tiempo, abordando tanto sus aspectos enriquecedores como problemáticos. El libro profundiza en perspectivas teológicas feministas y maternales, cuestionando las visiones patriarcales tradicionales y defendiendo una visión más inclusiva y acogedora de la Iglesia, que reconozca y valore las experiencias y contribuciones de las mujeres dentro de la comunidad cristiana.

10. Namsoon Kang (Corea)

Namsoon Kang es profesora de Teología y Religión en la Escuela de Divinidad Brite en los Estados Unidos. Anteriormente enseñó en la Facultad de Divinidad de la Universidad de Cambridge en Reino Unido y en la Universidad Teológica Metodista de Seúl, Corea del Sur. Obtuvo su doctorado en la Universidad Drew, Estados Unidos. Sus escritos tanto en inglés como en coreano han contribuido significativamente a sus reflexiones teológicas, enseñanza e investigación en espacios transdisciplinarios. Sus principales intereses teóricos incluyen los discursos sobre cosmopolitismo, teología y filosofía apofática, posmodernismo, poscolonialismo, feminismo y diáspora.

Libro: The Handbook of Theological Education in World Christianity

Coeditado por Namsoon Kang, este libro explora diversas dimensiones de la educación teológica dentro del contexto global del cristianismo. Este volumen integral profundiza en cómo la educación teológica está estructurada, enseñada y practicada en diversos contextos culturales y geográficos. También aborda cuestiones clave como el desarrollo curricular, los métodos pedagógicos y el papel de la educación teológica en un mundo cristiano global y diverso.

Las teólogas asiáticas han influido profundamente tanto en la teología asiática como decolonial. Sus trabajos desafían los marcos teológicos tradicionales y abogan por la justicia, la inclusión y el reconocimiento de diversas perspectivas culturales. Al abordar cuestiones como el patriarcado, el colonialismo y el racismo, estas teólogas pretenden desmantelar las estructuras opresivas dentro de las instituciones religiosas y la sociedad en general.

Las contribuciones colectivas de estas teólogas continúan inspirando y dando forma al trabajo teológico asiático. Ofrecen perspectivas críticas que desafían el status quo y allanan el camino para una teología más inclusiva y justa. Su legado es evidente en los diálogos continuos y las prácticas transformadoras dentro de los contextos académicos, eclesiales y sociales, fomentando una teología profundamente en sintonía con las voces y experiencias de las comunidades marginadas.

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Yenny Delgado

Psicóloga y teóloga peruana. Es  convocante de Mujeres Haciendo Teología en Abya Yala y directora de Publica Theology. Yenny desempeña un papel fundamental en el fomento de diálogos que amplifican las voces de las mujeres que promueven la reflexión teológica desde las perspectivas mujerista y feminista decolonial.

Yenny Delgado

¿Herencia hispana o resistencia de los pueblos originarios?

A medida que nos adentramos en el mes donde se recuerda la herencia Hispana en los Estados Unidos (15 de septiembre a 15 de octubre), podemos ver cómo diversas celebraciones empiezan a tomar forma mediante expresiones que han suscitado en los últimos años preocupación y un profundo sentido de reflexión no sólo en relación con el nombre sino también en torno a la esencia misma de la festividad.

Lo que identificamos como “hispano” lleva consigo la connotación de descendencia española. Sin embargo, en un fascinante contraste, muchos de los símbolos y elementos asociados con la celebración de ” herencia hispana” tiene profundas raíces en los pueblos originarios de Abya Yala. Hacer una reflexión histórica decolonial parece ser de urgencia. Podremos seguir honrando a los colonizadores españoles sin criticar la colonización y sus atrocidades? Esta amalgama de asimilación, opresión y resistencia se pone de relieve en las diversas festividades que cobran vida en el país.

Si bien es visto como logro significativo que la comunidad que habla español en los Estados Unidos tenga un mes dedicado a la celebración, existen sentimientos encontrados de lo qué es y no es hispano. Ya que el énfasis está en la herencia que recibieron los pueblos originarios de allí la importancia de hacer una reflexión. Esta celebración plantea una paradoja derivada del colonialismo persistente con la imposición de nombrar y calificar en parámetros coloniales, a la población nativa presentes en el territorio. Esta imposición tiende a oscurecer las expresiones más arraigadas y ancestrales propias de los pueblos originarios, no por simple ingenuidad sino por razones de conveniencia.

¿Son las fiestas tradicionales, fiestas hispanas? O son fiestas de los pueblos originarios asimilados y camuflados, sin que nadie lo diga, ¿pero muchos reconocen que son fiestas originarias de los pueblos de Abya Yala? ¿Los bailes, la música, la comida, las y prácticas religiosas son herencia hispana o son herencia de las culturas originarias que han sabido resistir a pura fuerza su memorable aporte a nuestra comunidad? ¿Cómo entender el proceso de colonización y el sufrimiento que ahora se enmarca en una celebración?

Como resultado de la llegada de los europeos a Abya Yala* y de un largo proceso de colonización, los pueblos originarios se han visto obligados a ocultar su identidad, idiomas y culturas. Esta lucha por mantener la historia ancestral viva, vivir con identidad y reconocimiento como pueblos originarios se muestra cada año en la celebración que llamamos Hispana y sigue resonando en las nuevas generaciones como símbolo de orgullo. ¿Pero qué podemos decir si se reflexiona la historia desde el entendimiento de quiénes son los hispanos y por qué se extendió ese término a todo lo referente a lo español?

El hispano es el hijo o hija de español, nacido en Hispania / España o nacido en América. Por más de cinco siglos ha habido un proceso de “latinizar” o “hispanizar” Abya Yala a través del idioma, de prácticas religiosas y de prácticas culturales traídas de Europa. Ya sea desde el lado de Latino América o de anglo América ambos han usado la opresión hacia los pueblos originarios y se les ha negado la autoidentificación y la autodeterminación con el fin de borrar toda existencia de los pueblos originarios y su descendencia en el territorio.

Este borrado de identidad se ha exacerbado aún más a medida que millones de poblaciones nativas, personas de color con apellidos españoles, se han visto obligadas a adaptarse a etiquetas como “hispanos” o “latinos” en los censos, en los registros de identidad, en las partidas de nacimiento y hasta en las encuestas que se dan en el país para abrir paso a las estadísticas de quiénes y cuántas son las personas que hablan español en el país.

¿Es posible que aún con todo el dolor de la colonización española, hayamos aceptado como identidad y asimilado para hacerla nuestra el ser hispanos? Cabe resaltar que en España, el 12 de octubre se celebra el día de la hispanidad, ¿coincidencia?

Seguimos guardando la marca colonial en nuestra identidad y queramos o no, esta celebración es un recordatorio de lo que muchos quisieran olvidar. La colonización española condujo a la pérdida y destrucción de grandes construcciones arquitectónicas, expropiación de tierras, olvido de prácticas ancestrales y causante de empobrecimiento a la población originaria y su descendencia.

El continente estaba habitado por más de 100 millones de personas que vivían en diferentes comunidades, las cuales fueron en su mayoría exterminadas. Y, a los sobrevivientes de estas poblaciones se les impidió el hablar su idioma ancestral, se les  cortó el pelo, se les cambio la ropa, se les impuso a tener practicas religiosas “europeo cristianas” que les daban nuevas existencias para ser así aceptados como “civilizados”. Esta opresión ha sido asimilada en las siguientes generaciones como marcas de trauma y dolor en la cuales, parecerse a su opresor no es ya una obligación, sino una forma de sobrevivencia.

En una historia similar al realismo mágico, toda una población de descendientes de mujeres, hombres, niños y niñas, se ha transformado en las últimas décadas para identificarse como hispanos o latinoamericanos, en lugar de nativos americanos. Debido a que los invasores españoles impulsaron una colonización de poder y de saber, trasformando las autoperfecciones e imponiendo etiquetas nuevas de ser, se crea una nueva narrativa fundacional.

Ahora bien, dentro de los Estados Unidos bajo control de los ingleses, caemos en la cuenta que la colonización es vista desde otras formas, hablar español significa ser migrante y se da otra ronda de colonización. El expansionismo que hizo Estados Unidos hacia el oeste se produjo después de la guerra entre México (representando a lo español) y los Estados Unidos (representando a lo anglo), llevando a la creación del Tratado de Guadalupe Hidalgo, el cual incorporó las áreas actuales que representan Arizona, California, Oklahoma, Nuevo México, Utah y Texas. Sin embargo, estas tierras adquiridas no estaban vacías, sino que pueblos nativos que vivieron bajo el dominio español durante más de 300 años, pasaron a estar bajo el mando inglés.

Comprender este proceso en el contexto estadounidense es ciertamente un desafío. La diversidad de ancestralidades se presenta entonces como parte de la historia de colonización que pocos hablan en este momento.

Dentro de la comunidad hispano hablante, existe una población cuyas raíces están entrelazadas con herencias nativas ancestrales. Estos lazos profundos añaden capas significativas a sus identidades, enriqueciendo sus culturas y perpetuando tradiciones que han resistido a la prueba del tiempo. Comprender estas conexiones nos invita a reconocer la riqueza que fluye de esta diversidad, enriqueciendo las expresiones que conforman la identidad colectiva.

Al observar este mes de celebraciones, no podemos ignorar la resiliencia intrínseca que define a las culturas de los pueblos originarios del Abya Yala. A lo largo de la historia, estas comunidades han enfrentado desafíos con valentía y han mantenido viva su memoria ancestral a pesar de la adversidad. En esta lucha por sobrevivir y prosperar, han demostrado una fortaleza inquebrantable digna de admiración. Al reconocer y honrar esta tenacidad, demostramos un respeto genuino por la esencia misma de su existencia y su lucha por la supervivencia ya sea que lo hagan en inglés o en español la población originaria sigue presente.

*Abya Yala proviene de la lengua Guna (pueblos originarios habitados entre los actuales Panamá y Colombia) y significa “tierra en plena madurez y tierra de sangre vital”. En la década de 1970, activistas, historiadores, políticos y teólogas nativos adoptaron Abya Yala como el nombre unificado en lugar de América del Norte (hablantes de inglés) y América Latina (hablantes de español y portugués) nombres que perpetúan la mirada eurocéntrica y colonial del continente.

Yenny Delgado

EL LUGAR TEOLÓGICO DE LAS MUJERES

Por Claudia Chaurra, Daisy Astorga y María Dolores Moreno 

El presente escrito busca visibilizar el lugar teológico de dos mujeres que han centrado su saber y quehacer en la teología feminista comunitaria, destacando en ellas la primicia de la experiencia fundante con Dios a través de las comunidades nativas e indígenas en Abya Yala.

Como podemos constatar en la historia, la mujer ha ido abriéndose paso a duras penas para tener voz y participación no sólo en lo social, también en el saber, en la política, en la teología, trabajos varios que incluyen el doméstico, entre otros.  Sin embargo, este camino ha estado empedrado de duros tratos, siendo muchas las que han pagado con sus vidas (matanzas, femicidios, torturas, etc.) la audacia de insistir sobre el deseo de ser tratadas y reconocidas como parte fundamental de la creación de Dios “hombre y mujer los creó” (Gn 1, 27-28). Buscando incidir en las culturas patriarcales que intentan continuar perpetuando el relego social, político, económico, religioso que ha padecido la mujer, y recuperar el plan de Dios en la historia de la salvación exigiendo ser tratadas en dignidad, sin distinción y en interrelación con el resto de los seres.

En este camino la iglesia institucional como tal, todavía va a remolque, a pasos lentos que no llegan a colocar a la mujer donde le corresponde, con un evidente temor en romper esquemas jerárquicos, seguridades, dominios de poder para construir una realidad relacional más equitativa y en reciprocidad, donde la diversidad es riqueza, diferencia, complementariedad, reciprocidad y convivencia. Una práctica eclesial que hoy en día aún sigue negando a las mujeres los mismos derechos que los hombres.

Esto ha dado lugar a una lucha con creatividad y tejiendo relaciones ecuménicas y abiertas que han puesto la voz de la mujer en el terreno social, pero también eclesial, con nombres propios que han ido abriendo un camino de reflexión teológica desde las experiencias de las mujeres, desde la óptica de la reivindicación del derecho de la igualdad con los hombres en relación a la ordenación y la crítica de las estructuras de dominación, o jerarquía, como lo llama Schüssler- Fiorenza.

Por esta razón, cabe destacar el papel de las mujeres teólogas latinoamericanas, que al movilizarse por los derechos de los oprimidos -y entre ellos la mujer- asumieron el método de la teología de la liberación, la hermenéutica de la sospecha, a partir de la experiencia de la opresión como clave interpretativa para la relectura de la Biblia y de la tradición eclesial,con la finalidad de dinamizar la acción transformadora de esa realidad doliente y oprimida, aportando ese sentir y sensibilidad hacia toda forma de inequidad , discriminación y opresión. Rescatando no sólo una visión masculina de la lectura de la Biblia, sino una aportación a la imagen de Dios y a la hermenéutica bíblica diferente y enriquecedora, con una invitación a una reflexión conjunta, abriéndose a nuevos interrogantes para propuestas más inclusivas, equitativas, liberadoras, en las que se sitúe al centro lo que al centro estuvo en la vida de Jesús: el Reino de Dios.

Como un lugar teológico que ha buscado resignificar el sentir de las mujeres más allá del pensamiento que surge del estudio y la academia, se encuentra la teología feminista comunitaria, una propuesta que desde la voz de Lorena Cabnal, se define como una forma sistémica de las mujeres indígenas en Abya Yala   que viene de sus cuerpos indignados por la forma patriarcal ancestral y colonial de emancipación, operando con mandatos patriarcales con cuerpos y elementos de la tierra. Esta propuesta teológica tiene una forma de interpretar la vida en el mundo y ese marco interpretativo nos cambia.

Y es en este sentido que, la teología feminista comunitaria, así lo dice Lorena Cabnal, se hace propuesta sistémica en las mujeres indígenas. Como decíamos, es una teología que no viene de la teoría sino del sentir en conciencia del sentir cuerpos para reconocer y comprender la red de la vida, como también las formas de violencias en la comunidad, especialmente desde sus códigos machistas.  Busca alcanzar relaciones armónicas en una relación pluridimensional de los cuerpos que se convocan en relación y complicidad.  

BIOGRAFÍA DE MUJERES QUE VAN DEJANDO HUELLA EN ABYA YALA: Jocabed Solano y Yenny Delgado

Jocabed Reina Miselis Ye Nugga, perteneciente a la nación de los Guna Dule que están ubicados en la frontera Colombia-  Panamá. Tiene una maestría en Teología Interdisciplinaria para la Misión Integral otorgada por CETI en alianza con la Universidad de Carey en Canadá. Actualmente esta cursando su doctorado en estudios teológicos con énfasis en teología indigena en NAIITS. Es directora de la ONG Memoria Indígena y forma parte del comité directivo de la FTL: Fraternidad Teológica Latinoamericana (Conóceme – Jocabed Solano, 2022). Su gran amor a su comunidad, su sensibilidad y  liderazgo, la llevaron a pensar en la forma de rescatar y conservar las tradiciones, valores y sentipensares de los Guna Dule. Pertenece a una  iglesia evangélica y se mueve en la misma como misionera, desde allí  busca reconocer el misterio de Dios entre los pueblos indígenas, por ello registra, compila y comparte esta información alrededor del mundo. 

Ha realizado un trabajo especial desde las plantas medicinales tradicionales, cantos y tejidos de molas de su comunidad (forma de arte y de comunicación de la mujer con la Dule- Las Dule Omega: Mujeres del pueblo Guna Dule), que representan su historia ancestral y su lucha histórica en mundo colonizado que tiende a homogeneizar y silenciar estas cosmovisiones. 

El acompañamiento eclesial que realiza motiva a cultivar su identidad, a fundamentar una reflexión teológica propia y a lograr un mayor reconocimiento de las hermanas y hermanos indígenas. Así mismo, realizan un trabajo permanente sobre el cuidado de la madre tierra y su relación con la misma. Realizan también un trabajo hermenéutico bíblico permanente y establecen diálogos interculturales entre las iglesias indígenas y las iglesias no indígenas y urbanas.

Las dificultades que más resaltan dentro de las comunidades indígenas son: la  invasión de territorios, contrabando, la migración, el robo de los niños de parte de los extranjeros, la imposición de otras tradiciones, la guerra, la presencia de grupos armados ilegales, la escasez de alimentos, el abuso sexual y  el reclutamiento de menores;  en medio de ésta realidad suenan las voces indígenas que exigen respeto a sus derechos humanos y emergen mujeres luchadoras  que rompen en silencio y tejen una historia diferente. 

Su aporte a la teología feminista comunitaria, ha sido principalmente desde el proyecto de memoria indigena, visitando muchas comunidades de Abya Yala, recogiendo  testimonios tanto de hombres como mujeres, para luego compartirlo con otras comunidades y así visibilizar su identidad, necesidades y tradiciones. Realiza conferencias, ha  publicado libros y a través de las redes sociales visibiliza todos éstos tejidos ancestrales[1]; dentro de sus publicaciones  más significativas están:  “ Rostro guna de Dios”, “Danzando con las mujeres el canto de la libertad”, “Una mirada histórica de la Teología Indígena en el Abya Yala ¿Comunidades de fe silenciadas en Abya Yala?” (Publicadas en la página de Fraternidad Teológica Latinoamericana[2]) 

Yenny Delgado,  peruana descendiente de la población quechua. Es psicóloga y teóloga.  Anciana gobernante y miembro de la Iglesia Presbiteriana. Tiene una Licenciatura en Psicología por la Universidad Nacional F. Villarreal (Lima, Perú) Licenciada en Teología por la Universidad Bíblica Latinoamericana (San José, Costa Rica), Maestría en Cooperación y Desarrollo Internacional por la Universidad Jaume I (Castelló, España) y una Maestría en Teología Pública por el Seminario Teológico Wesley (Washington DC, Estados Unidos). Actualmente se encuentra realizando un doctorado en Psicología de la Religión en la Universidad de Lausana, Suiza.  

Es una mujer sensible, dedicada, con un gran sentido de justicia social. Ha trabajado con movimientos sociales, iglesias locales y gobiernos regionales promoviendo una educación de calidad e inclusiva para los niños y niñas de Abya Yala. Es la directora de PUBLICA Theology[3]  y es coordinadora de Mujeres Haciendo Teología en Abya Yala, desde la cual visibiliza el trabajo de otras mujeres que aportan a la teología feminista/mujerista a nivel continental; Desde el 2020  organiza encuentros virtuales con teólogas, para visibilizar  su trabajo y desafios del liderazgo de la mujer en la iglesia como en la sociedad. Dentro de las invitadas que han presentado se encuentran teólogas reconocidas como: Elsa Tamez (México), Virginia Azcuy (Argentina),  Tirsa Ventura (República Dominicana), Ivone Gebara (Brasil), Agustina Luvis (Puerto Rico), Luzmila Quesada (Perú), Violeta Rocha (Nicaragua), Maricel Mena (Colombia), Sofia Chipana (Bolivia), Sandra Arenas (Chile) entre otras. [4]

Expresa que el trabajo de las mujeres en el mundo teológico y pastoral es muchas veces relegado o minimizado (Delgado, 2021), la mayoría de veces en el mundo académico “no se tome una clase ni se lea a teólogas, ya que los centros de formación teológica pasa por un centrismo patriarcal que silencia las voces de las mujeres que vienen haciendo una labor constante de resistencia dentro como fuera de la Iglesia. La labor de las mujeres deben ser visibilizada”

A lo largo de su vida ha buscado rescatar las tradiciones de sus raíces culturales y despertar conciencia de la resistencia de los pueblos originarios, para encarar la violencia, la marginación e invisibilización, la colonización de sus cuerpos, la vulneración de derechos y las dinámicas androcéntricas en los ámbitos culturales, políticos, económicos, sociales y eclesiales. 

Sus aportes principales a la teología feminista comunitaria y decolonial, tiene que ver precisamente con la promoción de espacios de formación, diálogo y  encuentro con otras mujeres que desde sus roles vitales cargan de sentido y esperanza a  todo aquello que las rodea, a lo que ella llama: mujerismo. Desde la academia y desde su  misión como lider dentro de la iglesia,  visibiliza y motiva a una lucha constante por la dignidad humana y una experiencia de Dios transformadora en las diferentes comunidades originarias.  Dentro de sus publicaciones se encuentran las siguientes temáticas: “Las implicaciones del cristianismo en Abya Yala: un acercamiento histórico decolonial”, “Teología Abya Yala”, “Mujeres de Abya Yala: memoria ancestral y fe pública”, “Mujeres haciendo teología a nivel global” ( Publicadas en la web PUBLICA: Theology in Public Life)

CONCLUSIONES 

Tras las lecturas de este temario y el trabajo realizado, conociendo historias y aportaciones de mujeres a la teología feminista, podemos decir que:

  • La mujer, partiendo desde su propia experiencia y visión de la vida, encuentra la necesidad de denunciar y erradicar el sistema patriarcal que ha marcado durante mucho tiempo nuestras culturas y que en lugar de aunar y caminar en reciprocidad,  ha creado división y enfrentamiento, la posición superior de unos para la discriminación y silenciación de otras. 
  • Se debe continuar fortaleciendo la oralidad y la memoria, para rescatar la identidad, las cosmovisiones y tradiciones ancestrales. Todo esto es un llamado a concebir la vida, la lengua, el arte, la medicina, los alimentos como elementos sagrados que entretejen  la espiritualidad desde lo cotidiano. 
  • Los pueblos indígenas están llamados a descubrir los signos de los tiempos, a desenmascarar  el epistemicidio y a defender los derechos de los pueblos como un acto político, pero también teológico. 
  • Descubrir a Dios en Abya Yala es descubrir en la Madre tierra y  en los cuerpos y rostros diversos de las hijas e hijos que la habitan.
  • Los pueblos indígenas han sido crucificados a lo largo de la historia, por ende la teología feminista comunitaría brinda esperanza de resurrección y liberación. 

[1] Ver en  https://memoriaindigena.org/nosotros/principio/  

[2] Ver en https://www.ftl-al.com/v

[3] Es un foro donde temas de fe, etnicidad, género y política se encuentran en reflexiones y artículos reflexivos y oportunos. La página alienta a los teólogos activos a destilar pensamientos en obras escritas para compartir y discutir. Ver en: https://publicatheology.org/about/

[4] Ver en https://www.youtube.com/@publicatheology681/featured

Sobre las Autoras

Claudia Lorena Chaurra Romero (Colombia), Daisy Aracelli Astorga Astorga (Chile), y María Dolores Moreno (España), estudiantes del último semestre de la Maestría en Teología Latinoamericana de la UCA- El Salvador.

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El surgimiento de la teología Abya Yala

Por Yenny Delgado y Claudio Ramírez

El surgimiento de la teología Abya Yala significa un cambio significativo en el discurso teológico sobre la implicación del cristianismo en Abya Yala. Misioneros cristianos y una milicia de soldados que pretendían gobernar y controlar la tierra introdujeron el cristianismo hace más de cinco siglos. Si bien algunos consideran este proceso de colonización como un encuentro de culturas y cristianización del mundo, los resultados reales de la llegada del cristianismo fueron prácticas genocidas contra la población nativa que resultaron en la pérdida de la tierra, los idiomas originarios, la practica de espiritualidades nativas.

La práctica de los cristianos europeos en Abya Yala se llevó a cabo bajo opresión y sometimiento, eliminando cualquier aspecto del mensaje liberador inherente al mensaje de Cristo. Cualquiera que se resistía a la conversión era castigado por desafiar el cumplimiento del mandato de la iglesia. Las prácticas nativas, las creencias, el idioma e incluso el reconocimiento ancestral de la población nativa se consideraban “paganismo”.

El gobierno colonial y la iglesia contemplan una visión de “civilización y cristianización masiva” centrada en el bautismo y la imposición de nuevos nombres europeos y bíblicos como forma de conversión y dejando a la población y sus descendientes sin derecho a la identidad étnica, creencia espiritual, o autoidentificación. Hoy se han enseñado intencionalmente mensajes de socialización política y religiosa que proyectan un relato transformador que borra las huellas de la barbarie vivida en el período de la colonización.

Esta limitación epistémica histórica transformó las experiencias espirituales en experiencias objetivas, lo que dificultó alcanzar la verdadera objetividad, ya que siempre estuvo acompañada de la forma hegemónica, dominadora y patriarcal de buscar el poder y el control. En consecuencia, muchas teologías fueron distorsionadas, creyendo erróneamente que Dios permitió la colonización. Al mismo tiempo, en la comprensión Teo política, la colonización es a menudo considerada como un “proceso de desarrollo”, una obra de apología de la colonización, ya que el proceso colonizador ha sido escrito como un éxito a los ojos de los colonizadores.

A partir de este contexto, la historia de los pueblos originarios de Abya Yala ha sido sometida a esa “objetividad imperturbable”, es decir, que el proceso de colonización intenta eliminar la diferenciación en las prácticas, tratando de hacer a todos “iguales”. Sin duda ha sido una tremenda historia de exterminio de nuestras diferencias y de poner a todos en la idea de prácticas monolíticas cristianas.

En clave de liberación decolonial y resurrección, la teología Abya Yala hace posible ver lo ancestral como eje descolonial y que a la vez propone una reflexión teológica basada en las practicas y sabidurías desde los pueblos originarios. El mensaje de muerte y sometimiento para la población nativa se transforma en el cristianismo de Abya Yala como un mensaje de resurrección y esperanza. Como las semillas de maíz que se deben secar para que al sembrarse resuciten en una bella mazorca llena de maíz fresco, así en las conciencias, en las memorias, en las voces de nuestras ancestras, las nuevas generaciones nos vemos creciendo y resurgiendo como un proceso necesario de resurrección. 

De este modo, la resurrección nos invita a pensar, especialmente el hecho vivido por los seguidores del Nazareno, desde una perspectiva histórica, la resurrección cree en un Dios de los vivos, es decir, el Dios que levanta a los caídos. La resurrección de los creyentes despierta y abre nuevas posibilidades. El cristianismo en Abya Yala bajo esta comprensión decolonial ya no es opresión y control sino la vida y resurrección de un pueblo que sigue latiendo desde las entrañas del Dios vivo.

En este contexto el surgimiento de una teología desde y para el pueblo de Abya Yala no sólo es necesario, sino que es un acto de justicia. El conocimiento ancestral de la relación con el creador, las múltiples formas de culto y prácticas espirituales, los significados en los ritos y las diversidades de los pueblos enriquecen el verdadero mensaje esperanzador del evangelio, no lo limita ni lo niega como fue pensado durante el proceso colonial que buscó acomodar su mensaje a su conveniencia.

La Teología Abya Yala busca desmantelar estas estructuras opresivas herencia de un sometimiento colonial y recuperar el mensaje liberador de Cristo. El centro en la resurrección es particularmente relevante, ya que ofrece esperanza y un camino para los pueblos originarios y sus descendientes. La resurrección habla de la resiliencia, la fuerza y la capacidad de nuestras comunidades para levantarse frente a la adversidad y recuperar su identidad y espiritualidad.

Abya Yala llama a la descolonización de la teología, rechazando los marcos eurocéntricos y patriarcales que han dominado el pensamiento cristiano. Reconoce la necesidad de valorar y celebrar la diversidad de culturas y tradiciones y, reconocer el daño causado por la imposición de una cosmovisión histórica singular.

Al centrar las experiencias y perspectivas de los pueblos originarios, la Teología Abya Yala ofrece una visión profética e inclusiva del cristianismo, así como invita a reconciliar las experiencias espirituales de los pueblos originarios como parte de las practicas de fe liberadoras del cristianismo en Abya Yala.

Siga el siguiente enlace para leer sobre Teología Abya Yala.

Yenny Delgado – Psicóloga y teóloga peruana. Candidata doctoral en Ciencias Sociales de la Religión en la Universidad de Lausana. Escribe sobre las intersecciones entre memoria ancestral, etnicidad, descolonización y fe pública.

Claudio Ramírez – Teólogo argentino con maestría en Teología Dogmática por la Universidad Católica de Córdoba. Miembro fundador de la comunidad en diálogo intercultural ÑAWI. Escribe sobre espiritualidad ancestral y eco-teología.

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Las implicaciones del Cristianismo en Abya Yala: Un acercamiento histórico decolonial

El mensaje cristiano europeo llegó a Abya Yala hace más de cinco siglos. Los misioneros cristianos junto a una milicia de soldados trajeron la cruz y la espada para gobernar y ordenar nuestra tierra. Aunque algunos ven este proceso de colonización como un encuentro de culturas, los resultados reales de la llegada del cristianismo, prácticas genocidas de los cuerpos como del conocimiento, olvido y pérdida de los idiomas originarios, prohibición de las prácticas espirituales, expropiación de tierras, entre otras opresiones fueron parte de un mensaje y acto opresor que llevó a la pérdida de la autodeterminación de los pueblos originarios para seguir practicando libremente su espiritualidad y mantener la armonía en su cosmovisión. 

De esta forma la enseñanza reduccionista del cristianismo en Abya Yala eliminó cualquier aspecto del mensaje liberador inherente al mensaje de Cristo. Las prácticas y creencias espirituales nativas, el idioma e incluso las prácticas culturales de los pueblos, se consideraron “paganismo”. 

Intencionalmente se ha enseñado y proyectado mensajes de socialización política y religiosa como identidades y asimilación a un estado-nación.  Los gobiernos han buscado borrar huellas de la barbarie vivida en el proceso de colonización y junto a la iglesia se proyectó una mirada de “desarrollo y cristianización” de tal manera que la educación y en nuestro caso la educación teológica no conecte la experiencia de la población nativa y la llegada del cristianismo. Mas bien se da una enseñanza muchas veces ajena al proceso histórico opresor para enfocarse a procesos recientes sin historia ni consecuencia.

En ese sentido la falta de compresión sobre quienes son la población originaria y su descendiente queda muchas veces sin derecho a la identidad étnica, creencia espiritual o determinación para hacer una lectura bajo su auto identificación. Cualquier intento de autoafirmación está sujeto a análisis que desvirtúan e ignoran un proceso colonizador sistemático

Ahora bien, es necesario hacer un análisis de las implicaciones del cristianismo en Abya Yala desde un acercamiento histórico decolonial. Aquí cinco implicancias importantes para reflexionar. 

1- La Doctrina del Descubrimiento

La Doctrina del Descubrimiento desarrollado a través de una serie de bulas papales durante el siglo XV, permitió que las personas no cristianas sean capturadas, esclavizadas y vendidas en beneficio de los monarcas cristianos y la iglesia, la cual les daba la potestad de incautar posesiones y propiedades incluida claro está la tierra. Esto proporcionó un marco legal y eclesiástico para la colonización. Los reinos cristianos y, por consecuencia su ejército y colonos tenían el derecho legítimo de oprimir a todas las personas para que se cristianizaran y, al mismo tiempo, tomar la tierra y ser los “nuevos propietarios”.

En el siglo XV, los reinos español y portugués se dividieron Abya Yala y tomaron posesión bajo las reglas de la iglesia católica; los pueblos nativos recibieron ‘civilización’ y fueron obligados a convertirse al cristianismo. La Iglesia robó la tierra y exigió oro, plata y otros bienes. 

Importante anotar que luego de una larga lucha, el 30 de marzo de este año,  500 años después, el Vaticano repudia públicamente la ‘Doctrina del Descubrimiento’, que se utilizó para justificar el colonialismo.

2- Ideología de superioridad blanca

La teoría de raza prevalecientes en Europa y luego traídas a Abya Yala, decidieron la forma de las políticas públicas, la clasificación de la humanidad en razas inferiores y superiores influyeron profundamente en el desarrollo de las ciencias. La superioridad blanca sustento y justifico el sistema de castas instalado para separar y favorecer a los europeos para tomar control sobre el territorio y su población originaria.

La invención de una “raza superior” no se basó en la biología sino en valorización de construcciones sociales. Quijano escribiría “raza e identidad racial fueron establecidas como instrumentos de clasificación social básica de la población.  Con el tiempo, los colonizadores codificaron como color los rasgos fenotípicos de los colonizados y lo asumieron como la característica emblemática de la categoría racial… En consecuencia, los dominantes se llamaron a sí mismos blancos”. El color de la piel y las características físicas para filtrar a las personas y crear un sistema de castas de discriminación dieron base a una de las implicancias que marcaría en las generaciones siguientes el deseo de abandonar la ancestralidad nativa para adoptar y repicar lo europeo, por consiguiente, lo blanco, lo mestizo como forma de identificarse. 

3- Esclavitud y Haciendas

En un registro histórico del movimiento abolicionista liderado por cristianos. A menudo creían que había cierto grupo de personas que no estaban completamente preparados para la ciudadanía; en cambio, eran considerados niños que necesitaban un amo. Sin embargo, la complicidad de las instituciones cristianas con la esclavitud es evidente en la fundación de la mayoría de las instituciones a fines del siglo XVIII  y principios del XIX. La esclavitud era una regulación codificada por la ley y apoyada por enfoques teológicos.

Sin embargo, el papel de la Iglesia  especialmente en el cambio de siglo, es increíblemente revelador, los clérigos sobre todo desde los grupos protestantes utilizaron “la maldición de Ham” para justificar la esclavitud de las personas con color de piel oscuras. La presuposición de que unos eran superiores que otros seres humanos es una negación completa de que todas las personas han sido creadas a la imagen de Dios y es una contradicción del mensaje liberador de Jesús.

Cuando los misioneros viajaron para ‘convertir’ a los pueblos al cristianismo, estos encuentros fueron seguidos poco después por corporaciones privadas y tropas de gobiernos extranjeros. La idea del cristianismo fue primero reducir e incluso simplificar las culturas nativas y originarias para apaciguarlas, adaptarlas y asimilarlas a un cristianismo blanco normativo.Una vez más esta enseñanza reduccionista eliminó cualquier aspecto del mensaje liberador inherente a las palabras de Cristo, ya que se les enseñó que estarían con Dios en el cielo, en la próxima vida, y que el dolor de la colonización podría soportarse gracias a la gracia y el poder de Dios. La fe cristiana se ha convertido en sinónimo de colonización y opresión y es una característica crítica de la práctica teológica blanca.

Bajo esta implicación las poblaciones originarias se vieron obligados a trabajar en las haciendas. La esclavitud de la población nativa fue codificada por la ley, apoyada en la construcción teológica, y normalizada por la Iglesia. Aunque hubo cierta disidencia entre las denominaciones más pequeñas y las órdenes católicas con respecto a la esclavitud, hubo un apoyo abrumador a la superioridad blanca en toda la cristiandad. La superioridad blanca desarrolló una sociedad construida en base a la exclusión. 

4- Internados y Reservas

La colonización en Abya Yala obligó a la población nativa a migrar en su propia tierra, debieron de asentarse hacia “las fronteras”. A fines del siglo XIX, la mayor parte de la tierra fue apropiada para la creación de las nuevas repúblicas. Los pueblos originarios solo tenían acceso a las tierras menos productivas. Los gobiernos y las reglas de la Iglesia en Abya Yala, dirigida por descendientes de europeos, continuaron forzando campañas de asimilación cultural trasladando a miles de niños y niñas nativos a escuelas internados católicos y protestantes.

Un ejemplo fue en Perú, donde los hijos de los Arakambut fueron enviados a escuelas misioneras católicas para que aprendieran el español. La ‘Misión’ visualiza entonces nuevas formas de evangelización mientras  “convierten” a los mas jóvenes a la cultura española y latina.

La ideología detrás de estas escuelas era enseñar la lengua y la cultura de los colonizadores. El cabello de los niños y niñas fue cortados en señal de humillación. Para parecerse más al colonizador, parecerse a un “ser humano”, algo que el opresor percibía como “civilizado”. En las escuelas las niñas aprendían a servir domésticamente, limpiar, planchar y prepararlas para el servicio, mientras que los niños trabajaban en las tierras que pertenecían a la Iglesia para sembrar y cosechar alimentos. Este trabajo gratuito para la Iglesia dejó una huella significativa. Las familias mas pudientes en la república donaron a la Iglesia y se beneficiaron del servicio gratuito de niños y niñas durante siglos.

5- Genocidio de papel 

Durante la colonización los colonos europeos se apoderaron de las tierras más fructíferas y ricas en minerales. Los nuevos propietarios tenían documentos y papeles que los hacían dueños. Para que esto sea posible los Pueblos originarios y sus descendientes debían de desaparecer, si bien muchos habían sido asesinados, muchos otros pueblos sobrevivieron, por lo cual debían ser objeto de un acto sistemático de borrado de identidad el cual se ha denominó “genocidio de papel”. Los gobiernos trabajaron para borrar la identidad nativa y la autoidentificación reclasificando y racializando los aspectos étnicos en los registros gubernamentales. 

De tal manera que, al no existir población originaria directa, nadie podría demandar a los gobiernos por restitución de las tierras ancestrales, nadie tendría derecho sobre las posesiones, más que los que tenían un papel de propiedad obtenido por reparto.  Ahora los descendientes de europeos eran los dueños de las tierras, la población nativa sus siervos y los sin tierra.

Bajo la misma línea ideológica de supremacia, la población originaria fue forzados a la asimilación, su identidad étnica era ahora clasificada desde sus partidas de bautizo y más tarde sus partidas de nacimiento como “ladinos”, “hispanos” o “mestizos”.  Esta forma de clasificación de la sociedad formó una población confusa entre sus identidades étnicas. La narrativa que circulaba de tener un ancestro español, tener un apellido español, hablar solo español y desconocer de la cultura y practicas espirituales de su familia, creaba un nuevo imaginario del “mestizo” el que era y no era a la vez, un desconocido que nunca llegaría ser “el blanco.”

Un ejemplo significativo sobre lo sucedido en Perú y Bolivia, donde las familias fueron obligadas a nombrar a sus hijos según el calendario católico romano. En el acta de nacimiento o acta de bautizo el sacerdote asignaba el nombre  según la fecha que nacían, y muchos de los apellidos eran asignados en base al apellido de los hacendados, Así quedaba estampado en el certificado una nueva identidad sin historia, ni significado para las familias y comunidades. 

Mucho mas podemos escribir de las implicaciones de la colonización en Abya Yala. La exclusión y denigración que los pueblos originarios han sufrido siguen siendo aun tema de discusión y análisis. Mostrar la complicidad de la Iglesia ha sido uno de mis objetivos con este análisis histórico. Cuando un sistema de creencias permite a sus practicantes ver a los demás como salvajes que necesitan ser dominados, los impactos son terribles. La práctica de una teología colonizadora y supremacista creó una Iglesia y, por extensión, una sociedad más desigual. Es tiempo de reconocer que una teología decolonial y profética desde Abya Yala es mas que necesaria.

Puede leer más sobre mi trabajo teológico en el siguiente enlace Teología Abya Yala.

Nota: Esta es una versión corta de mi presentación en la cátedra Juan A. Mackay organizado por la UBL del 18-21 de Abril 2023.  

Yenny Delgado

Psicóloga y teóloga. Directora de PUBLICA. Iniciadora de Mujeres Haciendo Teología en Abya Yala. Candidata doctoral en Psicología de la Religión por la Universidad de Lausanne, Suiza.

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Women Doing Theology in Abya Yala*

While sitting in church, attending a seminary class or reading a theological article, have you ever wondered where the women theologians are and why they are not cited? This article highlights women liberation theologians of Abya Yala so the next time you are in a theological discussion, preparing a Bible study or writing a sermon, you can reflect on and add the voices of women forging a path through the most critical issues in the continent.

In the 1970s, Native activists, historians, politicians and theologians adopted Abya Yala as the unified name of the continents of the Western hemisphere, instead of calling them North America (English speaking) and South America (primarily Spanish and Portuguese speaking countries) — names that perpetuate colonial divisions. Abya Yala comes from the Guna language (spoken by the Guna peoples, who lived between present-day Panama and Colombia). It means “land in full maturity and land of vital blood.” This name for the combined continent focuses on the land and its Native people, rather than on colonization and invasion.

Women theologians of Abya Yala see the land and shared experiences as part of a longer arc of history, one that is not overshadowed or forgotten but rather is incorporated into their reflections. Theologians of Abya Yala present not only a unified production of women doing theology on the continent, but also a liberation theology that focuses on the role of women who suffered colonization, forced migration, enslavement and the oppression of women’s bodies.

In the overarching narrative of society and of Judeo-Christian theological belief, the man is at the center of power, society, culture and religious practices. After many struggles and battles, women have mobilized against laws that have sought control over women’s political participation and theological reflections. As the arc of society slowly bends closer to equality, the Christian church has experienced changes that also have affected the establishment. Women leaders have arisen as theologians, pastors, bishops, ruling elders and moderators, among other vital roles.

Colonization also brought patriarchal structures and White supremacist ideologies, which have often marginalized and subjugated Native and African-descended women in both society and ecclesiastical spaces. Overall, this marginalization hurts the community and leads to the fracturing of women’s identity, a lack of clear leadership opportunities, oppression in the family structure and assimilation to cultural domination. These all affect social dynamics, legislation and theological reflection by and on women. Unfortunately, the implications of these harmful practices and theories still linger in society.

Women theologians, beginning in the 1960s, have understood women’s conditions needed to be visualized and their voices heard. Womanist theologians have highlighted how foundational texts were written predominantly by male theologians descended from Europeans and how these texts failed to consider the perspectives and insights of women. Womanists, most of whom are African descendants in the United States, have created a methodological approach to theology that centers on the experience and views of women. Native women have incorporated a womanist theology of decolonization and women’s contribution to liberation from a Native perspective.

Women’s work in the theological and pastoral world is diverse and significantly contributes to the discourse. However, women’s work is often made invisible by a patriarchal system that focuses on the contributions of male theologians and, geographically, on a more European, Anglo-Saxon and White vision put forth by seminaries, the theological studies faculties of universities, and churches’ educational programs. Knowing this situation, as a theologian of Native ancestry, I recognize the lack of readings from women theologians who reflect at a liberating level. I have investigated women authors and theologians, many of whom I have had the pleasure of meeting in person as teachers and guides in this journey of doing theology from and in Abya Yala.

The following list of influential women theologians of Abya Yala addresses and makes visible the contributions of women from different countries of the continent, reflecting the breadth of Christianity and filling the current gap of silence and knowledge over women’s perspectives, contributions, thinking and ways of doing theology in Abya Yala.

  1. Elsa Tamez is a Mexican theologian and a New Testament biblical scholar. I first encountered Tamez’s work and reflections when I studied theology in Costa Rica at the Latin American Biblical University, where she served as an emeritus professor and was the former rector. Her reflections and analysis resonated and inspired me to continue in my theological studies. Tamez earned her doctorate in theology from the University of Lausanne, Switzerland. She specializes in hermeneutics and contextual biblical studies from a woman’s perspective. She has brought critiques and new perspectives to these fields of study. Tamez is now retired and resides in Costa Rica, where she continues to dialogue with the current and next generation of young women theologians.

“When injustice manifests itself in every aspect of a nation’s life, we necessarily infer that the structures of violence are being condoned by the authorities or by influential persons such as rulers, prophets, priests, and the wealthy.”

2.   Emilie Townes is an inspiration in my work as a womanist theologian from a Native perspective in Abya Yala. Townes, a social ethicist theologian from the United States, is a pioneer in womanist theology and its adoption as part of theological education. In womanist theology, the historical and current ideas of U.S. women of African descent highlight Christian theology’s critical engagement and traditions. Townes has developed a keen interest in critical thinking about women’s perspectives on health care, economic justice and literary theory. She is the E. Rhodes and Leona B. Carpenter Chair in Ethics and Society and distinguished professor of womanist ethics at the Vanderbilt University Divinity School, where she researches women and health in the African diaspora in both Brazil and the United States.

“I don’t think there is anything normal or natural about the way we continue to countenance evil as acceptable.”

3.   Agustina Luvis Núñez inspires the new generation of scholars who do critical theology from a liberation perspective. A Puerto Rican theologian, she actively writes and reflects from a decolonializing perspective, in open dialogue with the work of women doing theology as African descendants. She obtained her doctorate in systematic theology from the Lutheran School of Theology in Chicago. Her work includes Pentecostalism, Caribbean theology and gender studies. She writes about women and their pastoral work in the church. Luvis is currently dean of the Evangelical Seminary of Puerto Rico. I have been empowered by hearing her journey and how her story has inspired her reflections and articles.

 “Language is never neutral. Our language can give life and can cause death. To use the term “illegals” to refer to undocumented people is a tactic that influences the debate on immigration and feeds hatred and violence.”

4.   Sofia Chipana, a Bolivian and Aymara descendant, is a prominent voice of Native theologians in Abya Yala. She is known for bringing ancestral knowledge from the Andes and its people’s reflection on Native cosmic worldview. Chipana has a degree in theology from the Latin American Biblical University in San José, Costa Rica. Currently, she is studying for a master’s degree in socioreligious studies, gender, and diversity at the National University of Costa Rica. Her work is recognized as decolonial and liberational. In her writing she values dignified and sacred living with the earth and respect for all life forms. She also has worked with networks dedicated to theological reflection, knowledge, wisdom and spiritualities. She is a member of the Community of Indigenous Theologians of Abya Yala and the Andean Theological Community, which fosters dialogue among the Andean peoples and beyond.

      “In the contexts of colonized peoples of Abya Yala, the Bible has been used as a colonizing instrument to alienate our identities, subjugate our territories, and confine us to live as foreigners in our own lands.”

5.   Ivone Gebara, a Brazilian theologian and philosopher, heavily influenced my own work as a student at the Universidad Biblica Latin America in Costa Rica. Her work was foundational to work in how is possible to build an inclusive community of faith , and she continues to influence my writing and analysis. Gebara denounces violence against nature and connects the natural world and its ideological, anthropological, and mythical relationship with women. She has two doctorates: one in philosophy from the Pontifical Catholic University of São Paulo, and another in religious sciences from the Catholic University of Louvain in Belgium.

“For men, evil is an act one can undo. But for women, evil is in their very being.”

6.   Virginia Azcuy is an Argentinian theologian who works at the community level to foster participation in projects and programs that promote the voices of women. Azcuy is the founder of Teologanda, a group of Argentinian theologians that promotes research, publications and open spaces for women theologians to share their work. Her theology centers on spirituality that focuses on the dignity of women. Currently, she works in the theology faculty of the UCA as a member of its academic council and has served as the chair of spiritual theology since 2003.

“If the poor Christ is the one who bears the sin of the world, the poor woman or woman who suffers from oppression –of some kind or more than one– is his sacrament to the extent that she carries on her body the cross of male, sexist domination and ethnic.”

7.   Maricel Mena, a Colombian of African descent, is a theologian, biblical scholar and researcher. Her work inspires African-descended women in Abya Yala to reflect critically on the diaspora and on women’s role in the community. She has done post doctorate work in feminist hermeneutics for the Superior School of Theology in Brazil. Mena currently serves on the faculty of philosophy and theology at Saint Thomas University and does comparative research on Abrahamic religions. Her work ensures that the full diversity of insightful theological work embraces all of the continent.

“The black biblical hermeneutics rescues the black woman from the role of poor, maid, and slave, a role invented by the scholars who formed the socio-religious imaginary and places her as the protagonist of a story of struggle and resistance.”

8.   Luzmila Quezada is a Peruvian theologian who reflects on the role of women in faith communities. She was the first women theologian I encountered in the seminary in Peru, and she encouraged me to continue my studies. She has a doctorate in history and theology at Escola Superior de Teología and holds a master’s degree from the Methodist University of São Paulo, Brazil. She has been dedicated to teaching systematic theology and gender studies. Besides her academic work, Quezada is an ordained pastor of the Wesleyan Church.

 “Women’s doing theology results from a critical reflection that challenges traditional theology. It is a theology that starts from everyday life in response, overcoming all forms of marginalization, exclusion.”

9.   Sandra Arenas is a Chilean Catholic theologian. Her work in ecumenism and ecclesiology inspires me to do ecumenical and ecclesial work and critically reflect on my own work. She received her doctorate in systematic theology from the faculty of theology and religious studies at the Catholic University of Leuven, Belgium. Her specialties are the history and theology of the Second Vatican Council, ecclesiology and ecumenism. She has published individual and collected works in these and related areas, such as the abuse crisis in the Catholic Church. Currently she is dean of the faculty of religious sciences and philosophy of the Catholic University of Temuco in Chile.

“The synodal church implies the inclusion of diverse voices.”

10. Violeta Rocha is a theologian and biblical scholar from Nicaragua whose leadership has affected the role of women in the church. She has worked as a professor of the New Testament for many years and was the principal in the Biblical Latin American university for a decade, where I took classes with her. She is a laywoman of the Church of the Nazarene. She completed her Master of Theology at the Protestant Institute of France. She has a doctorate in Latin American studies from the National University, Costa Rica.

“The last decades have shown that the religious overflowed from the private sphere to find itself once with the limitations of a changing society, situations that are becoming more acute reality in which poverty, exclusion and paradoxes are every day bread.”

Indisputably, women in the theological world have made incredible contributions. Women write and practice their faith in their communities and local congregations, their reflection answers everyday questions for many women in the church and society. These women theologians from Abya Yala are a source of inspiration and theological thought from a womanist, feminist, and biblical perspective. Their contributions mark a new time for the Christian Eurocentric theology to give way to a more contextual theology on the continent.

*This article was initially published in Presbyterian Outlook “Ten liberation theologians you should know: Women doing theology in Abya Yala.”

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Yenny Delgado, a psychologist and theologian, is the director of PUBLICA, convener of Women Doing Theology in Abya Yala and a ruling elder in the Presbyterian Church (U.S.A.). She writes about the intersections between ancestral memory, decolonization, womanism and public faith. Currently she is a doctoral candidate in Psychology of Religion at the University of Lausanne. 

 

Yenny Delgado

The Women’s Movement: In the Intersection with the Rise Up of Fundamentalism in the United States

For decades women have advocated for equal rights to ensure the fundamental principles of equal standing under the law. Throughout history, most of the conceptual framework and advocacy have been aimed at breaking the legal oppression of a patriarchal system.

However, ethnic differences among women and white superiority beliefs have made achieving equality for all women difficult. The long history of the women’s movement, starting in Europe and the United States and step by step in many countries, divided the conversation leaders were considering all women equally, despite their economic position, education, and especially skin color, women in a higher position in leadership practice white supremacy ideologies that accompanied the painful colonialism history experience in the world.

In the United States, women have fought and obtained the right to vote, work outside of the house, earn a salary, decide to marry, stay single, have children, or assume the responsibilities of motherhood. However, these achievements have only sometimes been well received by all members of society. In particular, conservative groups, led primarily by Christian church leaders, have been at the center of developing fundamentalist ideologies to combat these advances. Patriarchal religious power structures have used fundamentalism as a basis to maintain control. Through the application of fundamentalist ideologies, women are condemned for making decisions, and this ensures that in this theology, the place of the women is below that of the helper, and there is no autonomy in one’s own body.

The women’s movement and equal rights

The demand for the right to vote in the United States began to gain strength in the 1825s when a group of women in New York organized to strike and demand higher wages and better working conditions, thus giving rise to the most massive movement for the rights of women in the country. Northern cities were growing and requiring factory labor and provided a public space where women began to gather.

In 1848, in Seneca Falls, New York, a group of women organized the first women’s rights convention, wanting to change the Constitution to ensure equal rights. In that same convention, it was approved to fight for women’s vote. This decision drew opposition from some organizers, who believed the idea was too extreme—for women, who for decades had read a Declaration of Independence (1776) that spoke of freedom and the pursuit of happiness, left them far from being part of the ‘we,’ which seemed reserved only for privileged white men. The US government, led by white men, placed the native populations in reservations and forced them to free labor. At that time, Afro-descendant men were not recognized as complete humans; they still lived in slavery, and equally enslaved Afro-descendant women were owned by white men and women as oppressed, service, and wealth-producing labor for their enslaving “owners.”

In this context, what possibility would women, primarily native and Afro-American women, have to be considered citizens in the country of freedom? In 1850 the first National Women’s Rights Convention had broad base support, which brought together men and women, abolitionists and liberals, who met to talk about equal rights, wages, marriage, and property, among others.

That same year, the Women’s Movement regained momentum. It was approved to become the American Equal Rights Association, which would take women’s suffrage as its banner. The reaction was immediate. Conservative church leaders directly opposed equality.

Fearing the power and influence that women could have in society, and out of economic interest, in 1870, the owners of the liquor businesses founded the Anti-Woman Suffrage Association of Washington. This movement received support from women who were against all political participation, either because they obtained personal benefits by maintaining patriarchy in the political system or because they believed that men should rule the country following the mandate of God’s leading.

The women’s leadership was acting in such a way that it opened spaces for discussion. Susan B. Anthony, a suffragist and equal rights leader, seizing on the 1872 presidential election, was arrested for voting in New York. The patriarchal system was playing all its cards; it governed under the laws created within a regime of the value of the human being in which women had no other role than to submit.

The suffragettes continued their campaigns for decades, seeking an amendment to the Constitution to give them voting rights. At the same time, another group of women began to question from within the churches and confront the patriarchal system manifested in the religious institution that held power and preached it every Sunday. A change was being experienced: the women members of the congregations had questions regarding these limitations. The leaders were reading the biblical basis for their own rules, which they believed was God’s will. They wanted to execute them to the letter in a context where there was talk of a social revolution in which science had significant advances.

So, the question that emerged in the face of men’s literal reading of the Bible was: “what about women who read the Bible like women?”. That was the question of Elizabeth Stanton, who published The Woman’s Bible, and a group of twenty-six women. This controversial book questioned the use of the Bible to relegate women to an inferior status. She urged women to recognize how religious orthodoxy and masculine theology obstructed their chances of achieving self-sovereignty. The religious leaders did not ignore this work since it amounted to an attack on their base of power, based on the Bible and the fundamentalist theology they were building. In response to these events, church leaders were quick to show concern about the actions of the women’s movement and other social changes in parallel.

The birth of the fundamentalism movement in the United States
As women organized for decades to voice their demands for full rights as citizens in society, a circle of religious leaders and conservative pastors also gathered in New York. They did Bible readings and reflections, going from a small meeting for Bible study to creating the largest convention called the Niagara Bible Conference. which met from 1876 to 1897, bringing together a diversity of thinkers, pastors, and religious leaders from the United States and Canada.
The Niagara Conference introduced many evangelical Protestants to dispensationalist teaching and premillennialism, which were advocated and taught to ensure that the Bible and its principles were not questioned and studied by leaders and pastors; a set of fourteen doctrinal principles were established to describe what they called the “Niagara creed.” These principles laid the foundation and strengthened the distinctive character of fundamentalism. The driving force behind the meeting was James H. Brookes, a Presbyterian minister from St. Louis who publicized the meeting through his Truth magazine and devoted considerable space to summaries of the conference addresses.

The Niagara conference prompted religious leaders to shut down the positions and questions that arose from the women’s movement. Also, he clarified that the women’s struggle was an issue that the churches would not discuss. Instead, they preferred to focus on amplifying their religious discourse by opening mission schools and printing instructional materials with the fundamentals of the only ‘truth’ they cared about control of the Bible. Once again, women and their struggles were made invisible.

While the religious leaders did not listen to the women’s questions, the strengthening of women’s activism and resistance came to fruition. By the 1920 presidential election, white women could vote across the country. That same year, the ideas of fundamentalism, based on the fourteen principles, began to be promoted to attack the ideas of equal rights. Fundamentalist religious leaders printed thousands of pamphlets distributed in churches and seminaries to spread their beliefs and concerns in the face of social movements that studied and promoted equal rights. Even though the country’s social struggles grew against racial segregation in that same period, this issue was not discussed or reviewed within the historically segregated churches.

The intersectionality between the women’s movement and the rise of fundamentalism in the United States shows the historical evolution of how the women’s movement developed. The fundamentalist leadership’s initial concerns regarding equal rights for women were counterbalanced by the white male desire for control and power in society. Fundamentalist views put equal rights at risk regarding self-determination and the potential of harmful governmental laws. 

Still today, more than a hundred years have passed since the vote was achieved in the United States; however, having a woman president has not been possible. In Congress, after a century of fights, women will reach 20% of the seats by 2022. Women struggle with injustice, penalization of abortion and punishment with jail time, fertility treatment is not part of many standard health insurance plans while forced sterilization on native women at the border, and unequal pay salaries between women and men. Similarly, within churches, women remain a minority in leadership and decision-making roles.

The work for women’s rights is far from over, and history suggests for each advance, there is likely to be a fundamentalist backlash to the action.

Yenny Delgado