Native Voters Mattered in this Election

Native voters mattered in this election. But who counted as “Native” in the first place?

In the U.S., Native identity is often measured by blood quantum, a concept created and imposed by the federal government and white settlers to quantify a person’s “degree of Indian blood” in fractions (1/2, 1/4, 1/8). Its purpose was to shrink the number of people legally recognized as Native, and with it, the government’s treaty and land obligations.

It became entrenched in tribal citizenship rules after the Indian reorganization Act of 1934, which pressured or incentivized many Native nations to adopt boilerplate, federal-style constitutions that included blood quantum requirements.

The result: a colonial tool built to erase Native peoples that still shapes who is enrolled, who gets a vote in tribal elections, and whose voices are counted.

Native people were not guaranteed the right to vote in every state until well after they became U.S. citizens in 1924. Their political power has always been contested, criticized, and challenged, which is why it matters to know who Native peoples in the United States actually are.

Now look at this election

On social media, I saw communities celebrate candidates who looked like them, prayed like them, or spoke like them. White voters celebrated white candidates. Black voters celebrated Black candidates. Latinos celebrated Latino candidates, though “Latino” can mean anyone from fully white to deeply mixed, including people with Native ancestors, united by a language that is itself a colonial legacy, now worn with pride.

But that label also hides a group that rarely gets named: people with Native ancestry who may speak an ancestral language, or only Spanish, and whose Indigenous identity was stripped away over generations. Under Spanish colonial rule, Indigenous peoples were sorted into caste categories, pushed to convert, and made to speak Spanish.

After independence, many former Spanish colonies promoted mestizaje, a story of blending that treated Native identity and Indigenous practices as something of the past. Then, in the United States, federal agencies put everyone into the same box as “Hispanic,” a category that, as sociologist Cristina Mora shows in Making Hispanics, was built in the 1970s by activists, bureaucrats, and the media. For many, “Latino” or “Hispanic” became the only option on the form, even when it did not describe where their family came from.

So who celebrated the Native candidates? Is it only those recognized as citizens of a tribal nation, which, because of blood quantum, is a question of paperwork and politics as much as ancestry? Or also the people who know deep down that they carry Native and ancestral memories, but who migrated, live across borders, or can’t get a tribal ID because their ancestors were never listed on the official rolls?

It showed that people look for similarity: shared beliefs, ancestry, language. And it raises a real question about what representation means now that a new Senate and House of Representatives are taking shape in the U.S. They are meant to represent everyone. They will have to set their differences aside and work together for a country that feels like it’s coming apart.

Yenny Delgado

Nadie descubre a los pueblos que ya se habían nombrado

Por JOCABED REINA SOLANO MISELIS

Cuando las carabelas llegaron en 1492, esta tierra ya tenía nombres. Cada pueblo la nombraba desde su propia memoria. Mis abuelas y abuelos la llamaban Abiayala, como se escribe en el idioma dulegaya. Y ese nombre no lo guardaron en libros ni en archivos: lo guardaron en el canto.

Según la memoria gunadule, la tierra como madre, Nabgwana, ha pasado por cuatro etapas, y en cada una el continente tuvo un nombre distinto: Gwalagunyala, Dagargunyala, Yaladinguayala y Abya Yala. Este último nombre significa territorio salvado, preferido, querido por Baba y Nana; tierra madura, tierra fértil, tierra de sangre.² Es el camino de donde vienen nuestras abuelas y abuelos. Y la sangre, en nuestra memoria, no habla de muerte: habla de vida. Es la sangre que corre como los ríos en el cuerpo de Nabgwana, la fuerza con la que la tierra nutre a todos los seres. Abya Yala no es solo un nombre geográfico: es una historia de la tierra contada desde adentro.

Pienso en mi abuela cosiendo una mola. Capa sobre capa de tela, corta con cuidado la de arriba para que aparezcan los colores que estaban debajo. Nada se descarta: lo de abajo sostiene lo de arriba, y la figura solo existe porque todas las capas están unidas. Cada uno de esos cuatro nombres es una capa de esa mola. Así es nuestra memoria: generación tras generación, nuestras abuelas y abuelos la fueron cosiendo y cantando, y cada nueva generación descubre, debajo, los colores que siempre estuvieron ahí.

Ese nombre gunadule cruzó después nuestras «fronteras». Movimientos indígenas de todo el continente, a propuesta del líder aymara boliviano Takir Mamani, lo adoptaron como nombre común frente al nombre impuesto de “América”. Abya Yala es un concepto cosmogónico y el nombre ancestral del continente, nacido de la lengua dulegaya. Como quien hereda un diseño sagrado, el pueblo Gunadule custodia ese nombre para el mundo. Y esa memoria es nuestra ofrenda: una sabiduría que no nace de los libros, sino del canto, de la mola y del caminar milenario de nuestro pueblo en su propia tierra.

Por eso, cada 12 de octubre, cuando se habla de “descubrimiento”, quiero decirlo con claridad: nadie descubre a los pueblos que ya se habían nombrado a sí mismos.

Cada idioma, un mundo: el pluriverso de Abya Yala

Tener un idioma propio habla de la capacidad creadora del ser humano. Pero los gunadule no solo tenemos idioma. Tenemos territorio e identidad. Tenemos espiritualidad y una manera propia de entender el ser y el conocer.

Pienso en una madre gunadule que mece a su bebé en la hamaca y le canta. El bebé todavía no entiende las palabras, pero ya está aprendiendo: aprende el ritmo de su pueblo, la voz de los suyos, el vaivén que lo une a la tierra. Antes de caminar, antes de hablar, ya recibió la memoria. Eso es una epistemología: un saber que se recibe en relación, con el cuerpo, con el canto, en brazos de la comunidad. Lo que la academia hoy llama “método”, nuestras madres y abuelas lo practicaron durante siglos sin necesidad de ponerle ese nombre.

Por eso Abya Yala no es una palabra exótica para nombrar un continente. Es la prueba de que aquí existía, y existe, un pensamiento propio, completo y vivo. Y no uno solo: cada pueblo, con su idioma, guarda un mundo. Abya Yala es un pluriverso, una tierra donde caben muchos mundos.

Nombrar para poseer, recordar para pertenecer

En 1492 llegó una lógica distinta: la de quien llega, nombra y toma posesión. Se rebautizaron ríos, montañas y pueblos enteros. Nombrar fue una forma de apropiarse.

Nuestra memoria enseña lo contrario. No nombramos a la tierra para poseerla: la nombramos porque le pertenecemos. Pertenecemos a la tierra porque de ella emergemos.

Lo decimos en dulegaya: Anmar Nabgwana bundorgana, somos hijas de Nabgwana. La tierra no es un recurso. Es nuestra madre. Y a la madre no se la negocia, se la cuida.

Esa es la diferencia entre ser descubiertos y ser memoria: unos vieron una tierra para tomar; nosotros vemos una familia que cuidar.

Esta memoria no ha sido solo contemplación. También ha sido resistencia.

En febrero de 1925, nuestro pueblo se levantó en la Revolución Dule contra el Estado panameño de entonces, que intentaba arrancarnos la mola del cuerpo, prohibir nuestras ceremonias y nuestra forma de vivir. Fue una gesta por el derecho a seguir siendo quienes somos, y abrió el camino a la autonomía que hoy defendemos en nuestra comarca.

Esa respuesta también fue un acto de memoria. Nuestro pueblo recordó a los urigan, los guerreros y defensores del territorio que, junto a la sabiduría de los nelegan, enfrentaron la invasión que llegó a Abya Yala en 1492. Recordó que ya habíamos resistido antes a quienes llegaron a imponerse, y que defender a Nabgwana no es solo un acto de fuerza, sino de dignidad y coraje.

1925 nos recuerda lo que significa Abya Yala: un pueblo que no olvida y que, por no olvidar, no se rinde.

Hoy, 534 años después, la lucha continúa con otros rostros

Abya Yala es también nuestro compromiso frente a la crisis climática, frente al extractivismo que sigue abriendo heridas en los territorios y frente a la necropolítica, esa lógica que decide qué vidas importan y cuáles pueden sacrificarse. La lógica de 1492, la de llegar, nombrar y tomar, no terminó. Hoy se presenta como minería, como despojo en nombre del desarrollo e incluso como “soluciones verdes” que vuelven a tratar la tierra como mercancía.

Frente a eso, Abya Yala es una propuesta política. Es vivir sabiéndonos conectados con la Tierra, con el territorio, con los animales, las plantas, los bosques, los arrecifes y la abuela mar. Es una ética, y vivir desde esa ética es lo que nos une al movimiento mismo de la Tierra.

Esa ética tiene prácticas concretas. Desde épocas ancestrales, nuestro pueblo trabaja la tierra con el nainu. Después de la cosecha de maíz, arroz o plátano, la tierra se deja descansar diez años o más para que se nutra, y entre los cultivos se siembran árboles útiles junto a una gran diversidad de plantas. Así se cuidan los suelos, la biodiversidad y nuestra soberanía alimentaria.

Por eso, cuando hoy los pueblos indígenas llegamos a los espacios donde se negocia el futuro del planeta, no llegamos con las manos vacías. Llegamos con una memoria que sabe cuidar la vida, porque la ha cuidado durante milenios. Y esa memoria da frutos. En Belém, en la COP30, logramos que la decisión sobre Transición Justa reconociera el consentimiento libre, previo e informado de los Pueblos Indígenas.

Y el camino sigue. Del 19 al 30 de octubre nos encontraremos en Ereván, Armenia, en la COP17 sobre biodiversidad, donde se hará la primera revisión global del Marco Mundial de Biodiversidad de Kunming-Montreal y donde seguiremos defendiendo, desde el artículo 8(j), los conocimientos de nuestros pueblos. Y del 9 al 20 de noviembre, en Antalya, Turquía, en la COP31 sobre cambio climático, seguiremos luchando para que la transición justa no repita la lógica de 1492: que no haya transición sin consentimiento, ni justicia sin los pueblos indígenas.

Resistencia y re-existencia

Abya Yala, Abya Yala, cantamos.

Nuestro pueblo guarda en su propia memoria los registros del lamento y de la celebración, de la resistencia y de la re-existencia. Es resistencia, porque seguimos aquí. Y es re-existencia, porque no solo sobrevivimos: seguimos creando, cantando, cosiendo, sembrando, enseñando y proponiendo otra manera de habitar el mundo.

Sueño con un mundo donde el Balu Wala, el gran árbol de nuestra memoria, que no le pertenece a nadie y a todos sostiene, sea la política de la vida. Una política que nos permita vivir hermanados entre pueblos y hermanados con todos los seres que comparten esta casa.

Lo escribí una vez en mi poema Renacer en Abya Yala: un nuevo amanecer, y hoy vuelvo a decirlo:

Desde el vientre mismo del Creador, un rugido de esperanza estalla, más fuerte que cualquier dolor. (…) Que broten las semillas de café, cacao y maíz sagrado, papas que nutren un futuro renovado. (…) Y Abya Yala renace con un nuevo amanecer.

El 12 de octubre no celebro un descubrimiento. Celebro una memoria que nunca dejó de cantar.

No fuimos descubiertos. Fuimos, somos y seguiremos siendo Abya Yala.

Jocabed Reina Solano Miselis – Hija de la nación Gunadule. Directora de Memoria Indígena.

Este artículo originalmente fue publicado el 12 de octubre en la web de Memoria Indígena

Publica

Christianity in Abya Yala: Decoloniality, Resistance, and Resurrection 

By Yenny Delgado

To speak about Christianity from Abya Yala is to begin from a distinct epistemological and experiential standpoint. This approach centers territory, memory, ancestry, and the lived experiences of Abya Yala peoples.  The term Abya Yala comes from the Guna language and means “land in full maturity” and “land of vital blood.” It is a place where we are all connected; Native peoples are relatives, and we share a historical past, present, and future. Abya Yala is preferred over the colonial name ‘Latin America’ or “the Americas.”

My work on Christianity in Abya Yala began more than a decade ago with this question: What happens when Christianity is interpreted not from the center of European theological traditions, but from the territories, memories, spiritualities, and struggles of the peoples who received, resisted, transformed, and reinterpreted it?

For centuries, Christianity in Abya Yala was closely intertwined with colonial expansion. The Christian message was frequently presented alongside political power, territorial dispossession, forced conversion, cultural assimilation, and the suppression of Native identities and spiritual practices. My earlier work, published in 2023, “Colonization and the European Christian Message in Abya Yala,” examined how colonial powers tried to erase Native peoples’ ancestral memories. Still, as a seed must dry to flourish, we are here to rise again. This brings new generations of Native theologians who reflect on this Christianization process from all sides, producing a decolonial approach to help decolonize Christianity on our continent. 

What Do We Mean by Decoloniality?

Decoloniality is not merely the antithesis of colonialism, nor is it limited to critiquing the colonial past. Instead, it interrogates how colonial forms of power continue to shape knowledge, identity, institutions, relationships, and how we understand and experience God, humanity, and the world. Still today, many churches and seminaries privilege European theological frameworks as the standard against which all theological knowledge is measured, often overlooking or dismissing Native spiritual understandings and practices as non-theological or inferior. This privileging can result in the exclusion of Native voices from theological education and church leadership, and in the marginalization of community rituals that have provided spiritual meaning for generations. These realities show that colonial ways of knowing still determine what counts as legitimate theology today.

This is why decolonial theological work demands more than academic and empathetic writing on paper; it calls for Native scholars to take the lead and produce our own scholarship, rooted in a critical interrogation of inherited frameworks. This means asking who has been granted authority to speak about God, whose experiences are valued as sources of theological knowledge, whose memories are preserved, and whose have been erased. Theologians such as Sofia Chipana (Bolivia), Eleazar Lopez (Mexico), Herbert Alvarez (Guatemala), Claudio Ramirez (Argentina), and myself from Peru are among those whose work must be read, studied, and cited.

Decoloniality, therefore, involves reclaiming the capacity to name, remember, interpret, create, and exist otherwise. It is a process of recovering what coloniality sought to silence, while simultaneously generating new approaches to theology in the present.

Christianization, Territory, and Power

The history of Christianization in Abya Yala shows how theology became entangled with territorial power development, from Quijano’s colonization of power to the acknowledgment of being. European Christians interpreted the land through biblical narratives and often imagined themselves as a new people entering a promised land. The Doctrine of Discovery in the 15th century provided an ecclesiastical and legal framework through which Christian kingdoms claimed authority over lands inhabited by Native peoples and justified their dispossession.

Missions, reductions, schools, and other institutions functioned as mechanisms of evangelization and cultural assimilation. Native peoples were forced to adopt European languages, clothing, social structures, and religious practices. In various contexts, children were separated from their families and communities under the pretext of Christian or “civilized” education. These processes impacted not only political and economic life but also disrupted the transmission of language, memory, spirituality, and identity.

From Erasure to Resistance

Yet the history of Christianity in Abya Yala is not only a history of domination. Native peoples were never simply passive recipients of Christianity. They interpreted, negotiated, resisted, transformed, and sometimes re-created Christian practices within their own to survive.

Resistance can take many forms. It can mean protecting a language, remembering an ancestor, defending territory, recovering a spiritual practice, refusing the shame attached to Native identity, or reading Scripture through a community’s experiences. Resistance can also mean asking whether the liberating dimensions of the Christian message can be recovered from the structures that historically distorted it.

This is where liberation theology became an important part of the history of theological reflection in Abya Yala. Yet the work of Native and Afro-descendant theologians also pushes the conversation further by questioning assumptions that can remain Eurocentric even within liberative traditions. Decolonial theology emerges in this ongoing movement: from critique to recovery, from silence to voice, and from imposed identity to self-determination.

Territory as a Theological Starting Point

Within decolonial Christianity in Abya Yala, territory is not simply a geographical space. Territory embodies memory, encompassing community histories, the presence of ancestors, and relationships with rivers, mountains, plants, animals, and the land itself. It serves as a locus where one finds spirituality and daily life converge.

Centering territory transforms theological practice. Scripture is no longer interpreted solely through inherited European categories; instead, it is read alongside community memory, ancestral knowledge, lived experience, and the realities of peoples defending life and land.

This approach does not romanticize Native communities or assume homogeneity of experience. Rather, it takes seriously the theological knowledge that comes from specific territories and histories and recognizes communities as sites of theological reflection.

From Resistance to Re-existence

I employ the concept of re-existence to describe a process that rises above mere survival. Peoples affected by colonialism not only resist destructive forces; they also continue to create life, relationships, memory, spirituality, and community.

Re-existence is evident when ancestral memory resurfaces after generations of silence, when Native descendants recover marginalized family stories, and when communities defend their territories while envisioning forms of life independent of extraction and domination. It is also present when women assert theological authority and establish spaces for their voices.

In this context, resurrection serves as a key theological understanding. Resurrection is not limited to a return to previous states; it also signifies the emergence of life following experiences of death, erasure, and rupture. A decolonial Christian imagination inquires into the forms of life, spirituality, community, and theological knowledge that are arising among peoples who persist and create despite colonial violence.

Decolonial theology is fundamentally a communal practice. Much of the theological work emerging from Abya Yala originates outside academic institutions. It develops through communities, dialogues, movements, women’s networks, spiritual practices, and relationships among individuals collectively interpreting their experiences.

This conviction is part of the work of Women Doing Theology in Abya Yala, an ecumenical space that brings women theologians and practitioners into conversation across territories and contexts. It is also part of the work of the Political Theology and Spiritualities from Abya Yala, which creates spaces for theological reflection connected to political realities, spiritual practices, community experience, and peoples’ struggles.

These spaces demonstrate that theological knowledge isn’t solely the product of individual scholars, but is also generated collectively. The contributions of women, community theologians, and grassroots practitioners must be recognized, cited, and rendered visible. Citation thus becomes not only an academic obligation, but also a practice of recognition and accountability.

Toward a Decolonial Christianity in Abya Yala

Decolonizing Christianity in Abya Yala does not entail rejecting Christianity solely due to its colonial history, nor does it involve disregarding that history to maintain a comfortable narrative of faith. 

A decolonial Christianity must, therefore, adopt a different mode of listening. It must take seriously the memories of communities, the experiences of Native peoples, the theological contributions of women, and the spiritual knowledge transmitted throughout generations. It must acknowledge the wounds inflicted by colonization while also recognizing the resistance that have enabled peoples to persist.

The question is not only how Christianity participated in colonization. The question is also what Christianity can become when peoples reclaim the authority to interpret their own spiritual lives.

Yenny Delgado

II Congreso Continental de Teología Política y Espiritualidades en Abya Yala

Invitamos a teólogas, teólogos e investigadoras en religión a presentar ponencias para el II Congreso Continental Teología Política y Espiritualidades en Abya Yala que reúne voces proféticas, críticas y comprometidas con la vida de nuestros pueblos.

En un momento en que el avance de la ultraderecha amenaza los cuerpos, los territorios y los derechos humanos de las comunidades de Abya Yala, la teología política tiene la responsabilidad de denunciar, organizarse y levantarse a la resistencia. El grito del profeta Miqueas “se comen vivo a mi pueblo” resuena hoy con urgencia. Este congreso es un espacio para corazonar juntas y juntos desde la fe, el análisis crítico y el compromiso por una Teología decolonial, política, profética y comunal.

Título: “Se comen vivo a mi pueblo: La teología política frente al avance de la ultraderecha en Abya Yala”

Fechas: 3 al 5 de diciembre, 2026 | Modalidad online

Mesas temáticas: 

Mesa 1 — “Se comen vivo a mi pueblo”
Economías de despojo y nuevas formas de explotación en Abya Yala

Mesa 2 — “Le arrancan la piel”
Colonialidad, supremacías y control sobre los pueblos

Mesa 3 — “Le rompen los huesos”
Violencia política, autoritarismo y ultraderechas emergentes

Mesa 4 — “Pero la voz profética no calla”
Teologías de resistencia, política y decolonial que denuncia y clama por justicia

¿QUIÉNES PUEDEN PARTICIPAR?

Teólogas y teólogos, investigadoras e investigadores en estudios de la religión, y personas con trayectoria en teología pastoral, líderes de comunidades de fe, actores políticos que reflexionan y luchan desde Abya Yala.

ENVÍO DE PROPUESTAS

Las propuestas de ponencia deben incluir:

  • Título de la ponencia
  • Mesa temática a la que se postula
  • Resumen de 250 a 300 palabras
  • Breve reseña biográfica del autor/a (máximo 100 palabras)
  • Institución o comunidad de fe a la que pertenece
  • 📩 Enviar a: ydelgado@publicatheology.org  | nawidialogo@gmail.com
  • 📅 Fecha límite de recepción: 11 de septiembre, 2026

EQUIPO COORDINADOR
Yenny Delgado · Claudio Ramírez · Diego Ramos

ORGANIZA
Red de Teología Política y Espiritualidades en Abya Yala

Yenny Delgado

Teólogas de Abya Yala

Las 20 teólogas que debes conocer y escuchar

Después de años estudiando teología en distintos países y continentes, en aulas, comunidades, universidades y encuentros de fe, he comprendido algo fundamental: la importancia de conocer a las teólogas que piensan y reflexionan desde sus propios territorios, culturas y experiencias de vida.

En este camino he tenido el privilegio de encontrarme con mujeres que están abriendo nuevas sendas teológicas desde lo cotidiano, las luchas de sus pueblos, la espiritualidad y la memoria ancestral. De esa experiencia nació la serie Teólogas en el cristianismo global.

Conocerlas ha sido transformador, pero también lo ha sido compartir y visibilizar sus aportes. Entre las teólogas de Abya Yala, reconocernos mutuamente ha sido una experiencia profundamente enriquecedora: una oportunidad para caminar junto a mentoras, hermanas y amigas.

Con frecuencia cuando facilito clases y talleres sobre mujeres haciendo teología en Abya Yala surge una pregunta: ¿quiénes son las teólogas de nuestro continente? 

Muchas veces, al pedir a las participantes que nombren mujeres teólogas, aparece el silencio. Y ese silencio dice mucho. Refleja cómo las contribuciones de las mujeres han sido invisibilizadas en numerosos espacios académicos, eclesiales y teológicos. Nuestra formación también ha estado marcada por la ausencia de sus voces, sus nombres y sus pensamientos.

Por eso considero urgente comenzar a nombrarlas, leerlas, escucharlas, estudiarlas y compartir sus trabajos. Crear comunidad, abrir espacios de diálogo y reconocer la labor de tantas mujeres teólogas de Abya Yala es también una manera de hacer justicia y mantener viva la memoria.

Esta lista nace de encuentros comunitarios realizados de forma virtual desde el 2020, con el deseo de construir una red de mujeres haciendo teología desde Abya Yala. Durante estos años hemos tenido la alegría de encontrarnos, escucharnos y descubrir la enorme riqueza que existe en las teologías de nuestro continente.

Te presento a 20 teólogas de Abya Yala que debes conocer y escuchar. El recorrido que sigue está organizado de sur a norte de Abya Yala.

1. Sandra Arenas (Chile)

Sandra es teóloga católica chilena especializada en eclesiología y diálogo ecuménico. Obtuvo su doctorado en Teología Sistemática en la Universidad Católica de Lovaina, Bélgica.

Su trabajo académico y pastoral se centra en el Concilio Vaticano II, el ecumenismo y la crisis de abusos dentro de la Iglesia Católica, contribuyendo a la búsqueda de caminos de justicia y sanación. Actualmente es decana de la Facultad de Ciencias Religiosas y Filosofía de la Universidad Católica de Temuco, Chile.

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2. Claudia Leal (Chile)

Claudia es teóloga de la Pontificia Universidad Católica de Chile y doctora en Teología Moral por la Academia Alfonsiana de Roma. Ha sido profesora de moral fundamental, social y sexual en la Pontificia Universidad Católica de Chile. Actualmente es académica del Pontificio Instituto Teológico Juan Pablo II para las Ciencias del Matrimonio y de la Familia en Roma. Además, fue designada para formar parte del equipo de 28 expertos y expertas que asesoran al organismo vaticano en cuestiones doctrinales.

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3. Virginia Azcuy (Argentina)

Virginia es doctora en teóloga argentina comprometida con el trabajo comunitario y la participación de las mujeres en espacios teológicos y pastorales.Es fundadora de Teologanda, colectivo de teólogas argentinas dedicado a promover investigaciones, publicaciones y espacios de encuentro para mujeres en teología.

Su reflexión se enfoca en la espiritualidad, la dignidad de las mujeres y la construcción de comunidades más inclusivas. Actualmente integra el consejo académico de la Facultad de Teología de la UCA y desde el 2003 ocupa la cátedra de Teología Espiritual.

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4. Carolina Bacher (Argentina)

Carolina es doctora en Teología y profesora especializada en Teología Pastoral. Su trabajo académico y pastoral se desarrolla desde la investigación participativa y la lectura de los signos de los tiempos en las realidades urbanas y comunitarias.

Integra el Grupo Iglesia, Sociedad y Estado en Argentina y el Grupo de Teología Urbana “Prácticas de Espiritualidad” de la Arquidiócesis de Buenos Aires. Actualmente es vicepresidenta de la Sociedad Argentina de Teología. Su reflexión teológica busca tender puentes entre espiritualidad, vida cotidiana y compromiso social.

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5. Sofía Chipana (Bolivia)

Sofía es una de las voces más importantes de la teología Abya Yala. Su trabajo promueve la dignidad de los pueblos originarios, la defensa de la tierra y la relación sagrada con todas las formas de vida.

Forma parte de la Comunidad de Sabias y teólogas de Abya Yala y de la Comunidad Teológica Andina, espacios desde los cuales impulsa el diálogo entre pueblos indígenas y la valoración de las espiritualidades ancestrales.

Su reflexión denuncia el uso colonizador de la religión y reivindica las identidades, memorias y saberes de los pueblos originarios. “En los contextos de pueblos colonizados de Abya Yala, la Biblia ha sido utilizada como instrumento colonizador para enajenar nuestras identidades, avasallar nuestros territorios y confinarnos a vivir como extranjeros y extranjeras en nuestras propias tierras.”

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6. Ivone Gebara (Brasil)

Ivone es una de las principales representantes del ecofeminismo en Abya Yala. Desde Brasil, ha desarrollado una reflexión teológica que vincula la explotación de la naturaleza con la opresión histórica de las mujeres, especialmente de las mujeres empobrecidas y campesinas.

Obtuvo su doctorado, en Ciencias de la Religión, en Universidad Católica de Lovaina, en Bélgica. Fue profesora durante casi 17 años en el Instituto Teológico de Recife. Su trabajo cuestiona las estructuras patriarcales, jerárquicas y coloniales que afectan tanto a los cuerpos como a la tierra, proponiendo una espiritualidad basada en el cuidado, la justicia y la interdependencia. Su pensamiento ha influido profundamente en las teologías feministas y ecológicas del continente.

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7. Silvia Regina de Lima (Brasil)

Silvia es doctora en Estudios de la Sociedad y la Cultura en la Universidad de Costa Rica. Cuenta con una Maestría en Ciencias Bíblicas y actualmente se desempeña como directora del Departamento Ecuménico de Investigaciones (DEI) y profesora en la Universidad Nacional. Su trabajo académico y pastoral se centra en la teología feminista y la lectura popular de la Biblia, promoviendo espacios de reflexión crítica, justicia y transformación social desde las comunidades de fe.

Entre sus temas de investigación destacan los aportes de las religiones de matriz africana a la Teología Negra, promoviendo una teología comprometida con la memoria, la dignidad y la resistencia de los pueblos afro descendientes.

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8. Irma Espinoza (Perú)

Irma Espinoza es teóloga peruana que ha dedicado más de cuarenta años al acompañamiento de pueblos originarios de la Amazonía entre Perú y Brasil.Obtuvo su doctorado en el Seminario Teológico de Suráfrica.

Su trabajo misionero y teológico promueve una evangelización integral y contextual, comprometida con la interculturalidad, la justicia y el respeto a las espiritualidades indígenas. Su caminar constituye un puente entre fe, culturas ancestrales y defensa de la dignidad de los pueblos amazónicos.

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9. Luzmila Quezada (Perú)

Luzmila Quezada ha dedicado su vida a reflexionar sobre el papel de las mujeres en las comunidades de fe y a promover espacios de transformación desde una perspectiva de justicia de género.

Es doctora en Historia y Teología y ha trabajado en la enseñanza de la teología sistemática, feminista y de género, inspirando a nuevas generaciones de estudiantes y lideresas. Además de su labor académica, es pastora ordenada en la Iglesia Wesleyana, fundadora del Proceso Kairos Perú y coordinadora del Colectivo de Teólogas Feministas del Perú.

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10. Margarita de la Torre (Ecuador)

Margarita de la Torre es teóloga ecuatoriana comprometida con la educación intercultural y el diálogo entre saberes comunitarios y académicos. Cuenta con un doctorado internacional realizado en convenio entre Oslo Met de Noruega, la UAIIN de Colombia y la URACCAN de Nicaragua, espacios enfocados en la educación intercultural y los saberes de los pueblos originarios.

Su reflexión teológica y educativa busca fortalecer las voces de las comunidades históricamente excluidas y promover procesos de aprendizaje desde la diversidad cultural.

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11. Maricel Mena (Colombia)

Maricel es teóloga, biblista e investigadora colombiana. Cuenta con un posdoctorado en hermenéutica feminista por la Escuela Superior de Teología en Brasil.

Su trabajo se centra en la teología contextual, la hermenéutica bíblica negra feminista y los estudios de género. A través de sus investigaciones promueve lecturas bíblicas comprometidas con la justicia racial, la dignidad humana y las experiencias de las comunidades afrodescendientes. Se desempeña como docente e investigadora en la Facultad de Filosofía y Teología de la Universidad Saint Thomas.

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12. Berla Andrade (Venezuela)

Berla es una teóloga venezolana con maestría en Teología por la Universidad Católica Santa Rosa de Venezuela y doctoranda en educación. Es pastora ordenada de la Iglesia Presbiteriana de Venezuela. Ha desarrollado una amplia trayectoria en la formación universitaria y eclesial. Dentro de la Iglesia Presbiteriana de Venezuela ha ejercido importantes espacios de liderazgo, acompañando procesos de reflexión y articulación teológica de las mujeres en Abya Yala.

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13.Nidia Fonseca Rivera (Costa Rica)

Nidia es teóloga costarricense, pastora desde 1986 y Obispa de la Iglesia Unión Evangélica Pentecostal Venezolana. Estudio teología en la Universidad Bíblica Latinoamericana y cuenta con una amplia formación académica en teología y pedagogía. Obtuvo una Maestría en Pedagogía Crítica en la Universidad Simón Rodríguez de Venezuela y una Diplomatura en Prevención de la Prostitución y Trata de Personas en la Universidad Católica de Córdoba.

Nidia se ha dedicado en el acompañamiento pastoral, así como ha escrito comprometidamente sobre las mujeres, la sexualidad y religión.

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14. Agustina Luvis (Puerto Rico)

Agustina es una de las voces más destacadas de la teología puertorriqueña contemporánea. Obtuvo una maestría y un doctorado en Teología Sistemática en la Escuela Luterana de Teología de Chicago.

Su reflexión aborda el papel de las mujeres en la pastoral, así como los aportes de las teologías pentecostales y feministas. Fue decana del Seminario Evangélico de Puerto Rico, donde impulsó la formación y el liderazgo de nuevas generaciones de mujeres en espacios teológicos y pastorales.

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15. Ofelia Ortega (Cuba)

Ofelia es teóloga cubana, estudió teología en el Seminario Evangélico de Matanzas y fue ordenada presbítera pastora en febrero de 1967. En 1985 se trasladó a Suiza como profesora de teología para impartir clases en el Instituto Ecuménico de Ginebra. Posteriormente se desempeñó como Secretaria Ejecutiva del Programa de Educación Teológica del Consejo Mundial de Iglesias.

En 1997 regresó a Cuba para asumir el cargo de rectora del Seminario Evangélico de Teología de Matanzas, donde organizó el «Instituto Cristiano de Estudios de Género» y continuó trabajando hasta su retiro como profesora de Ética Teológica y Estudios de Teología y Género.

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16. Elena Vázquez (Cuba)

Elena es teóloga cubana de ascendencia africana, es educadora, escritora y una importante voz de la Teología Negra en Abya Yala. Realizó estudios teológicos en el Seminario Teológico Centroamericano de Guatemala y obtuvo un Doctorado en Ministerio en el Seminario Teológico de Dallas.

Es profesora de Historia y Teología en SETECA, institución donde actualmente es vicepresidenta. Además, es fundadora de Trasciende, un ministerio enfocado en la formación teológica y educativa de mujeres. Su trabajo aborda temas de identidad, dignidad, justicia y fe desde la experiencia de las mujeres afrodescendiente.

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17. Elsa Tamez (México)

Elsa Tamez es una reconocida teóloga mexicana especializada en estudios bíblicos y teología de la liberación. Obtuvo su doctorado en la Universidad de Lausana, Suiza, y ha desarrollado una extensa trayectoria académica enfocada en la interpretación bíblica contextual y feminista.

Como profesora emérita de la Universidad Bíblica Latinoamericana en San José, Costa Rica, ha acompañado la formación de generaciones de estudiantes comprometidos con la justicia y la dignidad humana.

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18. María Pilar Aquino (México)

María Pilar es teóloga feminista católica mexicano-estadounidense y profesora emérita de Teología y Estudios Religiosos en la Universidad de San Diego. Estudió en el Instituto Teológico de Estudios Superiores de la Ciudad de México y obtuvo su doctorado en la Universidad Pontificia de Salamanca, España.

Su trabajo se centra en la teología de la liberación, la ética social y la dignidad humana desde una perspectiva feminista y de género. Es cofundadora y primera presidenta de la Academia de Teólogos Católicos Hispanos de los Estados Unidos.

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19. Marilú Rojas Salazar (México)

Marilú es teóloga católica mexicana reconocida por su activismo feminista y sus investigaciones en estudios de género. Su reflexión teológica promueve reformas dentro de la Iglesia católica para reconocer plenamente la participación y liderazgo de las mujeres.

Es religiosa misionera de Santa Teresa de Lisieux y posee una maestría y un doctorado en Teología Sistemática por la Universidad Católica de Lovaina, Bélgica. Actualmente es profesora de teología en la Universidad Iberoamericana Puebla y en el Instituto Interreligioso de México.

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20. Elizabeth Conde-Frazier (Estados Unidos)

Elizabeth es pastora bautista ordenada y teóloga práctica con una amplia trayectoria en educación teológica y liderazgo académico. Se desempeñó como profesora titular en la Escuela de Teología Claremont y como decana académica y vicepresidenta de educación en Esperanza College of Eastern University.

Su trabajo se enfoca en la educación teológica y liderazgo de las mujeres en la iglesia de los Estados Unidos, las comunidades evangélicas migrantes y las experiencias teológicas surgidas desde las márgenes.

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Las teólogas de Abya Yala continúan sembrando pensamiento, espiritualidad y esperanza desde múltiples territorios. Conocerlas es también reconocer que la teología no se construye solo desde los centros académicos, sino también desde las comunidades, en las luchas cotidianas y en la sabiduría de quienes han sido históricamente silenciadas. Que esta lista sea una puerta de entrada para seguir conociendo, escuchando y acompañando el trabajo de muchas más teólogas que siguen transformando la teología desde Abya Yala.

Que esta primera lista sea una puerta de entrada para seguir conociendo, escuchando y acompañando el trabajo de muchas más teólogas que continúan transformando la teología desde Abya Yala.

Visita nuestro canal de YouTube,  donde puedes escuchar a más de 44 teólogas.

Yenny Delgado
Teóloga y psicóloga peruana. Tiene una licenciatura en teología por la Universidad Bíblica Latinoamericana en Costa Rica, una maestría en Teología Pública por el Seminario Teológico Wesley en los Estados Unidos. Es candidata doctoral en Ciencias Sociales de la Religión en la universidad de Lausana, Suiza. Durante más de una década, ha trabajado con comunidades de fe, movimientos sociales y gobiernos locales para promover una educación descolonial. Es parte del Comité Directivo del estatus de las Mujeres y Género de la Academia Americana de la Religión. Yenny es directora de Publica Theology, fundadora de la Red de Teología Política y Espiritualidades y convocante de Mujeres Haciendo Teología en Abya Yala.

Yenny Delgado2 Comments

Haciendo teología política desde Abya Yala

Hoy damos inicio al curso de Formación Popular en Teología Política y Espiritualidades, una iniciativa impulsada por la Red de Teología Política y Espiritualidades desde Abya Yala. Durante las próximas ocho semanas compartiremos un espacio de reflexión crítica, diálogo, espiritualidad y construcción colectiva de saberes desde las luchas, memorias y esperanzas de nuestros pueblos.

Nos alegra profundamente encontrarnos en este proceso comunitario de aprendizaje, donde convergen distintas experiencias académicas, territoriales, pastorales y populares comprometidas con la justicia social, la dignidad humana y la defensa de la vida.

Este curso nace del deseo de fortalecer una teología situada en los territorios, en diálogo con las espiritualidades liberadoras, las resistencias comunitarias y las voces históricamente marginadas por las estructuras coloniales, patriarcales y extractivistas.

Equipo de facilitadoras y facilitadores

La Red de Teología Política y Espiritualidades presenta al equipo de facilitadoras y facilitadores que acompañarán este proceso formativo:

Sofía Chipana

Teóloga boliviana, licenciada por la Universidad Bíblica Latinoamericana. Cuenta con una maestría en temas socio-religiosos, género y diversidades. Es referente de la teología andina e integrante de la comunidad de sabias y teólogas indígenas de Abya Yala.

Fray Julián Cruzalta

Teólogo mexicano, especialista en Teología Moral y Ecofeminista. Miembro de la Cátedra UNESCO de Derechos Humanos en la UNAM y cofundador de Católicas por el Derecho a Decidir.

Claudio Ramírez

Teólogo argentino y doctorando en Ciencias Sociales en la Universidad Nacional de Jujuy. Profesor de Teología y Doctrina Social en la Universidad Católica de Salta y miembro fundador de la comunidad intercultural Ñawi.

Eliezer Burgos

Teólogo puertorriqueño, doctorando en Teología en la Universidad Interamericana de Puerto Rico, pastor y escritor. Trabaja temas de ética, eclesiología y justicia social.

Ameyali Martínez

Pedagoga mexicana y responsable del área de articulación académica e investigación en el Centro Latinoamericano de Formación Teológica y Bíblica a Distancia. Promueve la educación liberadora y comunitaria.

Diego Ramos

Educador y politólogo argentino, militante político y educador popular. Profesor de Filosofía y Ciencias Sagradas, presidente del Partido Nacional República Modelo y director del Centro de Educación Popular Antonio Gramsci.

Katya Colmenares

Filósofa mexicana, especialista en filosofía de la liberación y doctora en Humanidades con enfoque en filosofía política por la Universidad Autónoma Metropolitana.

Yenny Delgado

Teóloga y psicóloga peruana, doctoranda en Ciencias Sociales de la Religión en la Universidad de Lausana. Convocante de Mujeres Haciendo Teología en Abya Yala, directora de PUBLICA y una de las principales impulsoras de la Teología Abya Yala.

Una teología desde Abya Yala

Cada una y cada uno aportará desde su experiencia, trayectoria y compromiso comunitario para enriquecer este proceso formativo, promoviendo espacios de intercambio, reflexión crítica y aprendizaje colectivo.

El nombre Abya Yala proviene de la lengua Guna y significa “tierra en plena madurez” o “tierra de sangre vital”. Su uso representa simbólicamente la conectividad de nuestros pueblos y territorios, así como la decisión política y espiritual de dejar atrás denominaciones coloniales como América Latina, Hispanoamérica o Las Américas, nombres que históricamente han fragmentado y subordinado las identidades de nuestra madre tierra.

Para seguir conociendo más lea teología Abya Yala

Yenny Delgado

Political Theology and Spiritualities Network

Decolonial. Comunal. Prophetic.

The Political Theology and Spiritualities Network was established at the beginning of 2025 with a commitment to fostering dialogue, critical reflection, and collective efforts. Its aim is to strengthen theological, political, and decolonial thought grounded in the territories, ancestral knowledge, and the resistance of Native peoples of Abya Yala.

Our network serves as a meeting space for theologians, wisdom people for communities, faith leaders, committed to critical reflection on the relationships among spirituality, politics, and community life. We seek to promote a theology that is not constructed from colonial logics or from perspectives imposed by Western centers of power, but rather one that grows from the memories, spiritualities, and resistances of Indigenous peoples and communities across the continent.

Political theology, understood in this context, explores the connections between religious ideas and political practices, recognizing that spirituality has historically been a source of inspiration, resistance, and organization for communities. From our perspective, this reflection develops in dialogue with diverse disciplines, including native philosophy, decolonial approach, ethics, cultural studies, and critical theories, while remaining firmly grounded in the lived realities of the peoples of Abya Yala.

The network aims to serve as a space that integrates thought, formation, and action, connecting academics, community leaders, activists, popular educators, and others interested in advancing social transformation rooted in liberating spirituality. We maintain that theology should not remain confined to academia; it must engage with the struggles, aspirations, and practices of communities.

Guided by this conviction, we promote a political theology that is decolonial, communal, and prophetic. This approach seeks to amplify voices silenced by colonial history and to recognize the spiritual wisdom embedded in ancestral worldviews, communal practices, and ongoing struggles for justice and dignity.

As part of this process, in 2025, we organized the First Gathering of Political Theology and Spiritualities from Abya Yala, a space for exchange and collective construction that brought together more than 400 participants, including farmer leaders, human rights activists, defenders of the land, theologians, political scientists, and diverse voices committed to a community-based political theology.

We are currently launching the First Popular Education Course in Political Theology and Spirituality, which begins on May 8 and runs over eight consecutive Fridays until June 26, 2026 ( Time, 6:00 pm Puerto Rico). This educational process aims to strengthen critical reflection and communal discernment through the following themes:

  1. Abya Yala: Territory, Memory, and Spirituality
  2. Popular Spiritualities: Political and Liberating Pedagogies
  3. Theology of Politics or Politics of Theology? A Continental Perspective
  4. Decolonial Methodologies of Feeling, Caring, and Repairing
  5. Spirituality and Political Struggle from Abya Yala
  6. Digital Networks, Communication, and Political Spirituality
  7. Ancestral Spiritualities and Cosmologies
  8. Communal Discernment and Political Action

We invite all those interested in learning, reflecting, and building knowledge in the community to register and participate in this formative process. Follow the registration link HERE.

Please note that the course will be offered entirely in Spanish.

It is important to emphasize that although the course is offered free of charge, this does not diminish its value. The course represents the collective effort of the Network as organizers, the facilitators responsible for the eight sessions, and all participants who will contribute to making this formation process a space for communal growth.

The program will be led by the Peruvian theologian Yenny Delgado, Argentine theologian Claudio Ramírez, and political scientist Diego Ramos, who, together with other collaborators and members of the Network, are promoting this continental space for dialogue, formation, and collective action.

Yenny Delgado

Red de Teología Política y Espiritualidades desde Abya Yala

La Red de Teología Política y Espiritualidades desde Abya Yala nace a inicios del 2025 con el compromiso de generar diálogo, reflexión crítica y esfuerzos colectivos para fortalecer un pensamiento teológico, político y educativo profundamente arraigado en los pueblos, territorios y saberes de Abya Yala.

Nuestra red surge como un espacio de encuentro entre personas comprometidas con la reflexión crítica sobre la relación entre la espiritualidad, la política y la vida comunitaria. Buscamos promover una teología que no se construya desde las lógicas coloniales ni desde las perspectivas impuestas por los centros de poder occidentales, sino desde las memorias, espiritualidades y resistencias de los pueblos originarios y de las comunidades del continente.

La teología política, entendida en este contexto, explora las conexiones entre las ideas religiosas y las prácticas políticas, reconociendo que la espiritualidad ha sido históricamente una fuente de inspiración, resistencia y organización para los pueblos. Desde nuestra perspectiva, esta reflexión se desarrolla en diálogo con diversas disciplinas como la filosofía, la ética, los estudios culturales, las ciencias sociales y las teorías críticas, pero siempre con un fuerte anclaje en la realidad concreta de los pueblos de Abya Yala.

La red busca funcionar como un espacio articulador de pensamiento, formación y acción, conectando académicos, líderes comunitarios, activistas, educadores populares y personas interesadas en construir caminos de transformación social desde una espiritualidad liberadora. Creemos que la teología no puede permanecer aislada en la academia, sino que debe dialogar con las luchas, esperanzas y prácticas de las comunidades.

Desde esta convicción, promovemos una teología política que es decolonial, comunitaria, y profética, que escuche las voces silenciadas por la historia colonial y que reconozca la sabiduría espiritual presente en las cosmovisiones ancestrales, en las prácticas comunitarias y en las luchas por la justicia y la dignidad.

Como parte de este proceso, en 2025 organizamos el Primer Encuentro de Teología Política y Espiritualidades desde Abya Yala, un espacio de intercambio y construcción colectiva que reunió mas de 400 participantes, líderes campesinos, activistas por los derechos humanos, protectores de la tierra, teólogas, teólogos, politólogos, diversas voces comprometidas por una Teología Política comunitaria.

Actualmente impulsamos el primer Curso de Formación Popular en Teología Política, que iniciará el 8 de mayo y se desarrollará durante ocho viernes consecutivos a las 6pm hora de Puerto Rico. Este proceso formativo busca fortalecer la reflexión crítica y el discernimiento comunitario a partir de los siguientes temas:

  1. Abya Yala: territorio, memoria y espiritualidad
  2. Espiritualidades populares: pedagogías políticas y liberadoras
  3. ¿Teología de la política o política de la teología?: perspectiva continental
  4. Metodologías decoloniales de sentir, cuidar y reparar
  5. Espiritualidad y lucha política desde Abya Yala
  6. Redes digitales, comunicación y espiritualidad política
  7. Espiritualidades ancestrales y cosmovisiones de la Tierra
  8. Discernimiento comunitario y acción política

Invitamos a todas las personas interesadas en aprender, reflexionar y construir conocimiento en comunidad a registrarse y participar en este proceso formativo sigue el enlace de inscripción AQUÍ

Es importante anotar que el curso se ofrece de manera gratuita, esto no implica que carezca de valor; representa el esfuerzo conjunto de la Red como organizadores, las y los facilitadores a cargo de los ocho encuentros, así como de ustedes, público participante, que haremos de este encuentro de formación un crecimiento comunitario.

El programa de formación será impartido y liderado por la teóloga peruana Yenny Delgado, el teólogo argentino Claudio Ramírez y el politólogo Diego Ramos, quienes, junto a otros colaboradores y miembros de la Red, impulsaran un espacio de diálogo, formación y acción continental.

Yenny Delgado

Curso de Formación Popular en Teología Política desde Abya Yala

Por Yenny Delgado

En un contexto continental atravesado por profundas crisis sociales, políticas y ecológicas, la Red de Teología Política y Espiritualidades desde Abya Yala ha anunciado la apertura de su próximo curso de formación popular «Teología Política desde Abya Yala», una propuesta formativa que busca fortalecer nuestra historia, resistencias y compromisos de las comunidades de fe en nuestra Abya Yala.

La iniciativa, impulsada junto a la plataforma Abya Yala Soberana, está dirigida a teólogas, teólogos, activistas, estudiantes, comunidades de fe, defensoras y defensores de derechos humanos, militantes sociales y a todas las personas interesadas en la intersección entre espiritualidad y transformación política. El curso se desarrollará en modalidad virtual del 8 de mayo al 26 de junio, con encuentros semanales todos los viernes.

Para facilitar la participación en todo el continente, las sesiones se realizarán a las 4:00 PM hora de Guatemala, El Salvador y México; 5:00 PM en Colombia, Ecuador y Perú; 6:00 PM en Bolivia; y 7:00 PM en Argentina, Chile y Brasil.

El espacio formativo surge como respuesta a la necesidad urgente de descolonizar el pensamiento teológico y político tradicional, reconociendo que la fe y la espiritualidad no son dimensiones privadas o aisladas de la realidad social, sino fuerzas públicas capaces de cuestionar estructuras de poder y acompañar procesos de liberación. Desde esta perspectiva, el curso propone comprender la teología como herramienta de resistencia y discernimiento en tiempos marcados por el avance del neoliberalismo, el autoritarismo y la devastación ambiental.

Uno de los ejes centrales del programa es situar en el centro las experiencias de los pueblos originarios, y movimientos sociales de Abya Yala, reconociendo sus saberes ancestrales como fuentes vivas de reflexión teológica. La propuesta parte del territorio como lugar de enunciación, entendiendo que las espiritualidades que emergen desde la tierra, la memoria y la lucha cotidiana ofrecen claves fundamentales para imaginar alternativas al modelo hegemónico.

El curso contará con la participación de teólogas y teólogos comprometidos con la liberación, quienes abordarán temáticas como las teologías políticas y los territorios en lucha, las eco espiritualidades de la liberación, las metodologías de las teologías políticas, la relación entre inteligencia artificial y pensamiento teológico, así como las espiritualidades de la Tierra y el discernimiento para la liberación. También se promoverán diálogos interseccionales entre la teologías desde Abya Yala y las teologías de la liberación.

Las inscripciones ya se encuentran abiertas, y las personas interesadas pueden completar su registro a través del formulario oficial dispuesto por la organización. Con esta convocatoria, la Red de Teología Política y Espiritualidades desde Abya Yala reafirma su apuesta por una teología viva, situada y en diálogo con los pueblos, convencida de que la transformación política también pasa por la profundidad espiritual y el discernimiento colectivo.

Completa el formulario de inscripción aquí

Yenny Delgado

The Unexpected Treasure: God Came to the Margins of Abya Yala

By Eliezer E. Burgos-Rosado 

The story of Nativity is part of our faith’s DNA. We have heard it so many times we risk domesticating it, rendering it inoffensive. Yet when it is viewed from the margins—from the impoverished, racialized, displaced, and forgotten peoples of Abya Yala*. Christmas ceases to be a gentle tale and is revealed for what it truly is: a dangerous disruption, because it destabilizes orders sustained by exclusion; subversive, because it overturns the logics of power and restores dignity to those who have been pushed aside; and profoundly hopeful, because it affirms that God does not abandon suffering peoples, but walks with them.

The Gospel of Luke does not narrate a neutral birth. It situates the event amid an imperial census, a policy of control that displaced bodies and fractured households. Mary and Joseph did not travel out of religious devotion, but under imperial compulsion. In that context of forced mobility and vulnerability, God chose to be born and insert himself into history, taking on its weight.

Here is where the prophetic denunciation begins. While the empire presented itself as the guarantor of the Pax Romana, the true peace of God arrived wrapped in fragility. Augustus called himself the “savior of the world,” yet the true Savior was not born in Rome or in a palace. He was born in Bethlehem, Palestine. Laid in a manger, surrounded by animals and impoverish. For the reason Christmas thus unmasks the lie of the powerful that promise order at the cost of the lives of the poor.

This contrast is no accident. Luke presents a social world in miniature—from the emperor at the top to the infant at the base. In that world, God chooses the most vulnerable body. In an era when infant mortality was extremely high and children possessed no social status, God chose to reveal himself as a baby—not as a strong adult, not as a warrior, nor as a triumphant king. God chooses fragility.

This choice unsettles our image of God and compels us to ask: what if God does not resemble our images of power, but rather those of our shared vulnerability? What if God is not on the side of those who control, but of those who struggle simply to survive?

It is no coincidence that the first to receive the news were shepherds. In their context they were people of low social status, suspect, rural, and despised by urban and imperial culture. They were not “respectable.” Yet to them was entrusted the greatest announcement in history. God not only is born in poverty; God announces his arrival to the poor.

Here the preferential option of God is revealed—not as a theory, but as an embodied praxis. God comes to those who “do not count,” to tell them that they do. God comes to those who have been displaced, to affirm that their stories matter. God comes to those labeled “surplus,” to proclaim that they are bearers of good news.

For this reason, Christmas remains profoundly relevant for Abya Yala. It is not merely a date on the Christian calendar nor an annual pious memory, but a lasting theological key for discerning where and how God continues to come into the world—especially where life is denied or discarded. In territories marked by colonialism, structural inequality, economic violence, racism, and dispossession, the manger still speaks volumes. God continues to come to us: in poverty that is not a choice but a wound; in the abused woman who endures another day; in children who live in hunger and should not bear the consequences of any system that has failed them; in exploited workers; in communities defending their land against voracious capitalists.

The Incarnation tells us something decisive: God claims us by becoming one of us. Not from above, but from within. God knows what pain is because God lived it. God knows what it means to have no place, to depend on others to survive, to be displaced, migrant, and vulnerable.

For this reason, Christian faith cannot be resignation. Christmas calls us to rise with hope. The salvation announced by the angels is not abstract nor merely future. It is concrete, communal, and begins now: where bread is shared, where solidarity is organized, where life is defended, where the lies of empire are exposed.

This is the prophetic call to our communities: you have not been forgotten. The God who was born in a manger continues to walk with you. And just as the shepherds left their routines to see what God was doing, we too are called to move from fear to action, from silence to voice, from a private faith to embodied hope.

Rise up in the name of the One who came before you!

For EMMANUEL is not merely a pious name; it is a spiritual and political proclamation. God is with us and no empire has the final word.

Abya Yala in the Guna language means “land in full maturity and land of vital blood.” In the 1970s, activists, historians, politicians, and theologians with a strong sense of ancestral identity adopted the term Abya Yala as a unified name for the continent, instead of referring to it as Latin America, among other names that perpetuate colonial divisions (Delgado & Ramírez, 2022).

Eliezer E. Burgos-Rosado 

Puerto Rican theologian. Doctoral student in Theology at the Interamerican University of Puerto Rico. Pastor and graduate of the Evangelical Seminary of Puerto Rico. Works on topics of ethics, ecclesiology, and social justice. Founder of Ediciones Didásko.

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