Author: Yenny Delgado

A medida que nos adentramos en el mes donde se recuerda la herencia Hispana en los Estados Unidos (15 de septiembre a 15 de octubre), podemos ver cómo diversas celebraciones empiezan a tomar forma mediante expresiones que han suscitado en los últimos años preocupación y un profundo sentido de reflexión no sólo en relación con el nombre sino también en torno a la esencia misma de la festividad.

Lo que identificamos como “hispano” lleva consigo la connotación de descendencia española. Sin embargo, en un fascinante contraste, muchos de los símbolos y elementos asociados con la celebración de ” herencia hispana” tiene profundas raíces en los pueblos originarios de Abya Yala. Hacer una reflexión histórica decolonial parece ser de urgencia. Podremos seguir honrando a los colonizadores españoles sin criticar la colonización y sus atrocidades? Esta amalgama de asimilación, opresión y resistencia se pone de relieve en las diversas festividades que cobran vida en el país.

Si bien es visto como logro significativo que la comunidad que habla español en los Estados Unidos tenga un mes dedicado a la celebración, existen sentimientos encontrados de lo qué es y no es hispano. Ya que el énfasis está en la herencia que recibieron los pueblos originarios de allí la importancia de hacer una reflexión. Esta celebración plantea una paradoja derivada del colonialismo persistente con la imposición de nombrar y calificar en parámetros coloniales, a la población nativa presentes en el territorio. Esta imposición tiende a oscurecer las expresiones más arraigadas y ancestrales propias de los pueblos originarios, no por simple ingenuidad sino por razones de conveniencia.

¿Son las fiestas tradicionales, fiestas hispanas? O son fiestas de los pueblos originarios asimilados y camuflados, sin que nadie lo diga, ¿pero muchos reconocen que son fiestas originarias de los pueblos de Abya Yala? ¿Los bailes, la música, la comida, las y prácticas religiosas son herencia hispana o son herencia de las culturas originarias que han sabido resistir a pura fuerza su memorable aporte a nuestra comunidad? ¿Cómo entender el proceso de colonización y el sufrimiento que ahora se enmarca en una celebración?

Como resultado de la llegada de los europeos a Abya Yala* y de un largo proceso de colonización, los pueblos originarios se han visto obligados a ocultar su identidad, idiomas y culturas. Esta lucha por mantener la historia ancestral viva, vivir con identidad y reconocimiento como pueblos originarios se muestra cada año en la celebración que llamamos Hispana y sigue resonando en las nuevas generaciones como símbolo de orgullo. ¿Pero qué podemos decir si se reflexiona la historia desde el entendimiento de quiénes son los hispanos y por qué se extendió ese término a todo lo referente a lo español?

El hispano es el hijo o hija de español, nacido en Hispania / España o nacido en América. Por más de cinco siglos ha habido un proceso de “latinizar” o “hispanizar” Abya Yala a través del idioma, de prácticas religiosas y de prácticas culturales traídas de Europa. Ya sea desde el lado de Latino América o de anglo América ambos han usado la opresión hacia los pueblos originarios y se les ha negado la autoidentificación y la autodeterminación con el fin de borrar toda existencia de los pueblos originarios y su descendencia en el territorio.

Este borrado de identidad se ha exacerbado aún más a medida que millones de poblaciones nativas, personas de color con apellidos españoles, se han visto obligadas a adaptarse a etiquetas como “hispanos” o “latinos” en los censos, en los registros de identidad, en las partidas de nacimiento y hasta en las encuestas que se dan en el país para abrir paso a las estadísticas de quiénes y cuántas son las personas que hablan español en el país.

¿Es posible que aún con todo el dolor de la colonización española, hayamos aceptado como identidad y asimilado para hacerla nuestra el ser hispanos? Cabe resaltar que en España, el 12 de octubre se celebra el día de la hispanidad, ¿coincidencia?

Seguimos guardando la marca colonial en nuestra identidad y queramos o no, esta celebración es un recordatorio de lo que muchos quisieran olvidar. La colonización española condujo a la pérdida y destrucción de grandes construcciones arquitectónicas, expropiación de tierras, olvido de prácticas ancestrales y causante de empobrecimiento a la población originaria y su descendencia.

El continente estaba habitado por más de 100 millones de personas que vivían en diferentes comunidades, las cuales fueron en su mayoría exterminadas. Y, a los sobrevivientes de estas poblaciones se les impidió el hablar su idioma ancestral, se les  cortó el pelo, se les cambio la ropa, se les impuso a tener practicas religiosas “europeo cristianas” que les daban nuevas existencias para ser así aceptados como “civilizados”. Esta opresión ha sido asimilada en las siguientes generaciones como marcas de trauma y dolor en la cuales, parecerse a su opresor no es ya una obligación, sino una forma de sobrevivencia.

En una historia similar al realismo mágico, toda una población de descendientes de mujeres, hombres, niños y niñas, se ha transformado en las últimas décadas para identificarse como hispanos o latinoamericanos, en lugar de nativos americanos. Debido a que los invasores españoles impulsaron una colonización de poder y de saber, trasformando las autoperfecciones e imponiendo etiquetas nuevas de ser, se crea una nueva narrativa fundacional.

Ahora bien, dentro de los Estados Unidos bajo control de los ingleses, caemos en la cuenta que la colonización es vista desde otras formas, hablar español significa ser migrante y se da otra ronda de colonización. El expansionismo que hizo Estados Unidos hacia el oeste se produjo después de la guerra entre México (representando a lo español) y los Estados Unidos (representando a lo anglo), llevando a la creación del Tratado de Guadalupe Hidalgo, el cual incorporó las áreas actuales que representan Arizona, California, Oklahoma, Nuevo México, Utah y Texas. Sin embargo, estas tierras adquiridas no estaban vacías, sino que pueblos nativos que vivieron bajo el dominio español durante más de 300 años, pasaron a estar bajo el mando inglés.

Comprender este proceso en el contexto estadounidense es ciertamente un desafío. La diversidad de ancestralidades se presenta entonces como parte de la historia de colonización que pocos hablan en este momento.

Dentro de la comunidad hispano hablante, existe una población cuyas raíces están entrelazadas con herencias nativas ancestrales. Estos lazos profundos añaden capas significativas a sus identidades, enriqueciendo sus culturas y perpetuando tradiciones que han resistido a la prueba del tiempo. Comprender estas conexiones nos invita a reconocer la riqueza que fluye de esta diversidad, enriqueciendo las expresiones que conforman la identidad colectiva.

Al observar este mes de celebraciones, no podemos ignorar la resiliencia intrínseca que define a las culturas de los pueblos originarios del Abya Yala. A lo largo de la historia, estas comunidades han enfrentado desafíos con valentía y han mantenido viva su memoria ancestral a pesar de la adversidad. En esta lucha por sobrevivir y prosperar, han demostrado una fortaleza inquebrantable digna de admiración. Al reconocer y honrar esta tenacidad, demostramos un respeto genuino por la esencia misma de su existencia y su lucha por la supervivencia ya sea que lo hagan en inglés o en español la población originaria sigue presente.

*Abya Yala proviene de la lengua Guna (pueblos originarios habitados entre los actuales Panamá y Colombia) y significa “tierra en plena madurez y tierra de sangre vital”. En la década de 1970, activistas, historiadores, políticos y teólogas nativos adoptaron Abya Yala como el nombre unificado en lugar de América del Norte (hablantes de inglés) y América Latina (hablantes de español y portugués) nombres que perpetúan la mirada eurocéntrica y colonial del continente.

El mensaje cristiano europeo llegó a Abya Yala hace más de cinco siglos. Los misioneros cristianos junto a una milicia de soldados trajeron la cruz y la espada para gobernar y ordenar nuestra tierra. Aunque algunos ven este proceso de colonización como un encuentro de culturas, los resultados reales de la llegada del cristianismo, prácticas genocidas de los cuerpos como del conocimiento, olvido y pérdida de los idiomas originarios, prohibición de las prácticas espirituales, expropiación de tierras, entre otras opresiones fueron parte de un mensaje y acto opresor que llevó a la pérdida de la autodeterminación de los pueblos originarios para seguir practicando libremente su espiritualidad y mantener la armonía en su cosmovisión. 

De esta forma la enseñanza reduccionista del cristianismo en Abya Yala eliminó cualquier aspecto del mensaje liberador inherente al mensaje de Cristo. Las prácticas y creencias espirituales nativas, el idioma e incluso las prácticas culturales de los pueblos, se consideraron “paganismo”. 

Intencionalmente se ha enseñado y proyectado mensajes de socialización política y religiosa como identidades y asimilación a un estado-nación.  Los gobiernos han buscado borrar huellas de la barbarie vivida en el proceso de colonización y junto a la iglesia se proyectó una mirada de “desarrollo y cristianización” de tal manera que la educación y en nuestro caso la educación teológica no conecte la experiencia de la población nativa y la llegada del cristianismo. Mas bien se da una enseñanza muchas veces ajena al proceso histórico opresor para enfocarse a procesos recientes sin historia ni consecuencia.

En ese sentido la falta de compresión sobre quienes son la población originaria y su descendiente queda muchas veces sin derecho a la identidad étnica, creencia espiritual o determinación para hacer una lectura bajo su auto identificación. Cualquier intento de autoafirmación está sujeto a análisis que desvirtúan e ignoran un proceso colonizador sistemático

Ahora bien, es necesario hacer un análisis de las implicaciones del cristianismo en Abya Yala desde un acercamiento histórico decolonial. Aquí cinco implicancias importantes para reflexionar. 

1- La Doctrina del Descubrimiento

La Doctrina del Descubrimiento desarrollado a través de una serie de bulas papales durante el siglo XV, permitió que las personas no cristianas sean capturadas, esclavizadas y vendidas en beneficio de los monarcas cristianos y la iglesia, la cual les daba la potestad de incautar posesiones y propiedades incluida claro está la tierra. Esto proporcionó un marco legal y eclesiástico para la colonización. Los reinos cristianos y, por consecuencia su ejército y colonos tenían el derecho legítimo de oprimir a todas las personas para que se cristianizaran y, al mismo tiempo, tomar la tierra y ser los “nuevos propietarios”.

En el siglo XV, los reinos español y portugués se dividieron Abya Yala y tomaron posesión bajo las reglas de la iglesia católica; los pueblos nativos recibieron ‘civilización’ y fueron obligados a convertirse al cristianismo. La Iglesia robó la tierra y exigió oro, plata y otros bienes. 

Importante anotar que luego de una larga lucha, el 30 de marzo de este año,  500 años después, el Vaticano repudia públicamente la ‘Doctrina del Descubrimiento’, que se utilizó para justificar el colonialismo.

2- Ideología de superioridad blanca

La teoría de raza prevalecientes en Europa y luego traídas a Abya Yala, decidieron la forma de las políticas públicas, la clasificación de la humanidad en razas inferiores y superiores influyeron profundamente en el desarrollo de las ciencias. La superioridad blanca sustento y justifico el sistema de castas instalado para separar y favorecer a los europeos para tomar control sobre el territorio y su población originaria.

La invención de una “raza superior” no se basó en la biología sino en valorización de construcciones sociales. Quijano escribiría “raza e identidad racial fueron establecidas como instrumentos de clasificación social básica de la población.  Con el tiempo, los colonizadores codificaron como color los rasgos fenotípicos de los colonizados y lo asumieron como la característica emblemática de la categoría racial… En consecuencia, los dominantes se llamaron a sí mismos blancos”. El color de la piel y las características físicas para filtrar a las personas y crear un sistema de castas de discriminación dieron base a una de las implicancias que marcaría en las generaciones siguientes el deseo de abandonar la ancestralidad nativa para adoptar y repicar lo europeo, por consiguiente, lo blanco, lo mestizo como forma de identificarse. 

3- Esclavitud y Haciendas

En un registro histórico del movimiento abolicionista liderado por cristianos. A menudo creían que había cierto grupo de personas que no estaban completamente preparados para la ciudadanía; en cambio, eran considerados niños que necesitaban un amo. Sin embargo, la complicidad de las instituciones cristianas con la esclavitud es evidente en la fundación de la mayoría de las instituciones a fines del siglo XVIII  y principios del XIX^. La esclavitud era una regulación codificada por la ley y apoyada por enfoques teológicos.

Sin embargo, el papel de la Iglesia  especialmente en el cambio de siglo, es increíblemente revelador, los clérigos sobre todo desde los grupos protestantes utilizaron “la maldición de Ham” para justificar la esclavitud de las personas con color de piel oscuras. La presuposición de que unos eran superiores que otros seres humanos es una negación completa de que todas las personas han sido creadas a la imagen de Dios y es una contradicción del mensaje liberador de Jesús.

Cuando los misioneros viajaron para ‘convertir’ a los pueblos al cristianismo, estos encuentros fueron seguidos poco después por corporaciones privadas y tropas de gobiernos extranjeros. La idea del cristianismo fue primero reducir e incluso simplificar las culturas nativas y originarias para apaciguarlas, adaptarlas y asimilarlas a un cristianismo blanco normativo.Una vez más esta enseñanza reduccionista eliminó cualquier aspecto del mensaje liberador inherente a las palabras de Cristo, ya que se les enseñó que estarían con Dios en el cielo, en la próxima vida, y que el dolor de la colonización podría soportarse gracias a la gracia y el poder de Dios. La fe cristiana se ha convertido en sinónimo de colonización y opresión y es una característica crítica de la práctica teológica blanca.

Bajo esta implicación las poblaciones originarias se vieron obligados a trabajar en las haciendas. La esclavitud de la población nativa fue codificada por la ley, apoyada en la construcción teológica, y normalizada por la Iglesia. Aunque hubo cierta disidencia entre las denominaciones más pequeñas y las órdenes católicas con respecto a la esclavitud, hubo un apoyo abrumador a la superioridad blanca en toda la cristiandad. La superioridad blanca desarrolló una sociedad construida en base a la exclusión. 

4- Internados y Reservas

La colonización en Abya Yala obligó a la población nativa a migrar en su propia tierra, debieron de asentarse hacia “las fronteras”. A fines del siglo XIX, la mayor parte de la tierra fue apropiada para la creación de las nuevas repúblicas. Los pueblos originarios solo tenían acceso a las tierras menos productivas. Los gobiernos y las reglas de la Iglesia en Abya Yala, dirigida por descendientes de europeos, continuaron forzando campañas de asimilación cultural trasladando a miles de niños y niñas nativos a escuelas internados católicos y protestantes.

Un ejemplo fue en Perú, donde los hijos de los Arakambut fueron enviados a escuelas misioneras católicas para que aprendieran el español. La ‘Misión’ visualiza entonces nuevas formas de evangelización mientras  “convierten” a los mas jóvenes a la cultura española y latina.

La ideología detrás de estas escuelas era enseñar la lengua y la cultura de los colonizadores. El cabello de los niños y niñas fue cortados en señal de humillación. Para parecerse más al colonizador, parecerse a un “ser humano”, algo que el opresor percibía como “civilizado”. En las escuelas las niñas aprendían a servir domésticamente, limpiar, planchar y prepararlas para el servicio, mientras que los niños trabajaban en las tierras que pertenecían a la Iglesia para sembrar y cosechar alimentos. Este trabajo gratuito para la Iglesia dejó una huella significativa. Las familias mas pudientes en la república donaron a la Iglesia y se beneficiaron del servicio gratuito de niños y niñas durante siglos.

5- Genocidio de papel 

Durante la colonización los colonos europeos se apoderaron de las tierras más fructíferas y ricas en minerales. Los nuevos propietarios tenían documentos y papeles que los hacían dueños. Para que esto sea posible los Pueblos originarios y sus descendientes debían de desaparecer, si bien muchos habían sido asesinados, muchos otros pueblos sobrevivieron, por lo cual debían ser objeto de un acto sistemático de borrado de identidad el cual se ha denominó “genocidio de papel”. Los gobiernos trabajaron para borrar la identidad nativa y la autoidentificación reclasificando y racializando los aspectos étnicos en los registros gubernamentales. 

De tal manera que, al no existir población originaria directa, nadie podría demandar a los gobiernos por restitución de las tierras ancestrales, nadie tendría derecho sobre las posesiones, más que los que tenían un papel de propiedad obtenido por reparto.  Ahora los descendientes de europeos eran los dueños de las tierras, la población nativa sus siervos y los sin tierra.

Bajo la misma línea ideológica de supremacia, la población originaria fue forzados a la asimilación, su identidad étnica era ahora clasificada desde sus partidas de bautizo y más tarde sus partidas de nacimiento como “ladinos”, “hispanos” o “mestizos”.  Esta forma de clasificación de la sociedad formó una población confusa entre sus identidades étnicas. La narrativa que circulaba de tener un ancestro español, tener un apellido español, hablar solo español y desconocer de la cultura y practicas espirituales de su familia, creaba un nuevo imaginario del “mestizo” el que era y no era a la vez, un desconocido que nunca llegaría ser “el blanco.”

Un ejemplo significativo sobre lo sucedido en Perú y Bolivia, donde las familias fueron obligadas a nombrar a sus hijos según el calendario católico romano. En el acta de nacimiento o acta de bautizo el sacerdote asignaba el nombre  según la fecha que nacían, y muchos de los apellidos eran asignados en base al apellido de los hacendados, Así quedaba estampado en el certificado una nueva identidad sin historia, ni significado para las familias y comunidades. 

Mucho mas podemos escribir de las implicaciones de la colonización en Abya Yala. La exclusión y denigración que los pueblos originarios han sufrido siguen siendo aun tema de discusión y análisis. Mostrar la complicidad de la Iglesia ha sido uno de mis objetivos con este análisis histórico. Cuando un sistema de creencias permite a sus practicantes ver a los demás como salvajes que necesitan ser dominados, los impactos son terribles. La práctica de una teología colonizadora y supremacista creó una Iglesia y, por extensión, una sociedad más desigual. Es tiempo de reconocer que una teología decolonial y profética desde Abya Yala es mas que necesaria.

Puede leer más sobre mi trabajo teológico en el siguiente enlace Teología Abya Yala.

Nota: Esta es una versión corta de mi presentación en la cátedra Juan A. Mackay organizado por la UBL del 18-21 de Abril 2023.  

Yenny Delgado

Psicóloga y teóloga. Directora de PUBLICA. Iniciadora de Mujeres Haciendo Teología en Abya Yala. Candidata doctoral en Psicología de la Religión por la Universidad de Lausanne, Suiza.

While sitting in church, attending a seminary class or reading a theological article, have you ever wondered where the women theologians are and why they are not cited? This article highlights women liberation theologians of Abya Yala so the next time you are in a theological discussion, preparing a Bible study or writing a sermon, you can reflect on and add the voices of women forging a path through the most critical issues in the continent.

In the 1970s, Native activists, historians, politicians and theologians adopted Abya Yala as the unified name of the continents of the Western hemisphere, instead of calling them North America (English speaking) and South America (primarily Spanish and Portuguese speaking countries) — names that perpetuate colonial divisions. Abya Yala comes from the Guna language (spoken by the Guna peoples, who lived between present-day Panama and Colombia). It means “land in full maturity and land of vital blood.” This name for the combined continent focuses on the land and its Native people, rather than on colonization and invasion.

Women theologians of Abya Yala see the land and shared experiences as part of a longer arc of history, one that is not overshadowed or forgotten but rather is incorporated into their reflections. Theologians of Abya Yala present not only a unified production of women doing theology on the continent, but also a liberation theology that focuses on the role of women who suffered colonization, forced migration, enslavement and the oppression of women’s bodies.

In the overarching narrative of society and of Judeo-Christian theological belief, the man is at the center of power, society, culture and religious practices. After many struggles and battles, women have mobilized against laws that have sought control over women’s political participation and theological reflections. As the arc of society slowly bends closer to equality, the Christian church has experienced changes that also have affected the establishment. Women leaders have arisen as theologians, pastors, bishops, ruling elders and moderators, among other vital roles.

Colonization also brought patriarchal structures and White supremacist ideologies, which have often marginalized and subjugated Native and African-descended women in both society and ecclesiastical spaces. Overall, this marginalization hurts the community and leads to the fracturing of women’s identity, a lack of clear leadership opportunities, oppression in the family structure and assimilation to cultural domination. These all affect social dynamics, legislation and theological reflection by and on women. Unfortunately, the implications of these harmful practices and theories still linger in society.

Women theologians, beginning in the 1960s, have understood women’s conditions needed to be visualized and their voices heard. Womanist theologians have highlighted how foundational texts were written predominantly by male theologians descended from Europeans and how these texts failed to consider the perspectives and insights of women. Womanists, most of whom are African descendants in the United States, have created a methodological approach to theology that centers on the experience and views of women. Native women have incorporated a womanist theology of decolonization and women’s contribution to liberation from a Native perspective.

Women’s work in the theological and pastoral world is diverse and significantly contributes to the discourse. However, women’s work is often made invisible by a patriarchal system that focuses on the contributions of male theologians and, geographically, on a more European, Anglo-Saxon and White vision put forth by seminaries, the theological studies faculties of universities, and churches’ educational programs. Knowing this situation, as a theologian of Native ancestry, I recognize the lack of readings from women theologians who reflect at a liberating level. I have investigated women authors and theologians, many of whom I have had the pleasure of meeting in person as teachers and guides in this journey of doing theology from and in Abya Yala.

The following list of influential women theologians of Abya Yala addresses and makes visible the contributions of women from different countries of the continent, reflecting the breadth of Christianity and filling the current gap of silence and knowledge over women’s perspectives, contributions, thinking and ways of doing theology in Abya Yala.

1. Elsa Tamez is a Mexican theologian and a New Testament biblical scholar. I first encountered Tamez’s work and reflections when I studied theology in Costa Rica at the Latin American Biblical University, where she served as an emeritus professor and was the former rector. Her reflections and analysis resonated and inspired me to continue in my theological studies. Tamez earned her doctorate in theology from the University of Lausanne, Switzerland. She specializes in hermeneutics and contextual biblical studies from a woman’s perspective. She has brought critiques and new perspectives to these fields of study. Tamez is now retired and resides in Costa Rica, where she continues to dialogue with the current and next generation of young women theologians.

“When injustice manifests itself in every aspect of a nation’s life, we necessarily infer that the structures of violence are being condoned by the authorities or by influential persons such as rulers, prophets, priests, and the wealthy.”

2.   Emilie Townes is an inspiration in my work as a womanist theologian from a Native perspective in Abya Yala. Townes, a social ethicist theologian from the United States, is a pioneer in womanist theology and its adoption as part of theological education. In womanist theology, the historical and current ideas of U.S. women of African descent highlight Christian theology’s critical engagement and traditions. Townes has developed a keen interest in critical thinking about women’s perspectives on health care, economic justice and literary theory. She is the E. Rhodes and Leona B. Carpenter Chair in Ethics and Society and distinguished professor of womanist ethics at the Vanderbilt University Divinity School, where she researches women and health in the African diaspora in both Brazil and the United States.

“I don’t think there is anything normal or natural about the way we continue to countenance evil as acceptable.”

3.   Agustina Luvis Núñez inspires the new generation of scholars who do critical theology from a liberation perspective. A Puerto Rican theologian, she actively writes and reflects from a decolonializing perspective, in open dialogue with the work of women doing theology as African descendants. She obtained her doctorate in systematic theology from the Lutheran School of Theology in Chicago. Her work includes Pentecostalism, Caribbean theology and gender studies. She writes about women and their pastoral work in the church. Luvis is currently dean of the Evangelical Seminary of Puerto Rico. I have been empowered by hearing her journey and how her story has inspired her reflections and articles.

 “Language is never neutral. Our language can give life and can cause death. To use the term “illegals” to refer to undocumented people is a tactic that influences the debate on immigration and feeds hatred and violence.”

4.   Sofia Chipana, a Bolivian and Aymara descendant, is a prominent voice of Native theologians in Abya Yala. She is known for bringing ancestral knowledge from the Andes and its people’s reflection on Native cosmic worldview. Chipana has a degree in theology from the Latin American Biblical University in San José, Costa Rica. Currently, she is studying for a master’s degree in socioreligious studies, gender, and diversity at the National University of Costa Rica. Her work is recognized as decolonial and liberational. In her writing she values dignified and sacred living with the earth and respect for all life forms. She also has worked with networks dedicated to theological reflection, knowledge, wisdom and spiritualities. She is a member of the Community of Indigenous Theologians of Abya Yala and the Andean Theological Community, which fosters dialogue among the Andean peoples and beyond.

      “In the contexts of colonized peoples of Abya Yala, the Bible has been used as a colonizing instrument to alienate our identities, subjugate our territories, and confine us to live as foreigners in our own lands.”

5.   Ivone Gebara, a Brazilian theologian and philosopher, heavily influenced my own work as a student at the Universidad Biblica Latin America in Costa Rica. Her work was foundational to work in how is possible to build an inclusive community of faith , and she continues to influence my writing and analysis. Gebara denounces violence against nature and connects the natural world and its ideological, anthropological, and mythical relationship with women. She has two doctorates: one in philosophy from the Pontifical Catholic University of São Paulo, and another in religious sciences from the Catholic University of Louvain in Belgium.

“For men, evil is an act one can undo. But for women, evil is in their very being.”

6.   Virginia Azcuy is an Argentinian theologian who works at the community level to foster participation in projects and programs that promote the voices of women. Azcuy is the founder of Teologanda, a group of Argentinian theologians that promotes research, publications and open spaces for women theologians to share their work. Her theology centers on spirituality that focuses on the dignity of women. Currently, she works in the theology faculty of the UCA as a member of its academic council and has served as the chair of spiritual theology since 2003.

“If the poor Christ is the one who bears the sin of the world, the poor woman or woman who suffers from oppression –of some kind or more than one– is his sacrament to the extent that she carries on her body the cross of male, sexist domination and ethnic.”

7.   Maricel Mena, a Colombian of African descent, is a theologian, biblical scholar and researcher. Her work inspires African-descended women in Abya Yala to reflect critically on the diaspora and on women’s role in the community. She has done post doctorate work in feminist hermeneutics for the Superior School of Theology in Brazil. Mena currently serves on the faculty of philosophy and theology at Saint Thomas University and does comparative research on Abrahamic religions. Her work ensures that the full diversity of insightful theological work embraces all of the continent.

“The black biblical hermeneutics rescues the black woman from the role of poor, maid, and slave, a role invented by the scholars who formed the socio-religious imaginary and places her as the protagonist of a story of struggle and resistance.”

8.   Luzmila Quezada is a Peruvian theologian who reflects on the role of women in faith communities. She was the first women theologian I encountered in the seminary in Peru, and she encouraged me to continue my studies. She has a doctorate in history and theology at Escola Superior de Teología and holds a master’s degree from the Methodist University of São Paulo, Brazil. She has been dedicated to teaching systematic theology and gender studies. Besides her academic work, Quezada is an ordained pastor of the Wesleyan Church.

 “Women’s doing theology results from a critical reflection that challenges traditional theology. It is a theology that starts from everyday life in response, overcoming all forms of marginalization, exclusion.”

9.   Sandra Arenas is a Chilean Catholic theologian. Her work in ecumenism and ecclesiology inspires me to do ecumenical and ecclesial work and critically reflect on my own work. She received her doctorate in systematic theology from the faculty of theology and religious studies at the Catholic University of Leuven, Belgium. Her specialties are the history and theology of the Second Vatican Council, ecclesiology and ecumenism. She has published individual and collected works in these and related areas, such as the abuse crisis in the Catholic Church. Currently she is dean of the faculty of religious sciences and philosophy of the Catholic University of Temuco in Chile.

“The synodal church implies the inclusion of diverse voices.”

10. Violeta Rocha is a theologian and biblical scholar from Nicaragua whose leadership has affected the role of women in the church. She has worked as a professor of the New Testament for many years and was the principal in the Biblical Latin American university for a decade, where I took classes with her. She is a laywoman of the Church of the Nazarene. She completed her Master of Theology at the Protestant Institute of France. She has a doctorate in Latin American studies from the National University, Costa Rica.

“The last decades have shown that the religious overflowed from the private sphere to find itself once with the limitations of a changing society, situations that are becoming more acute reality in which poverty, exclusion and paradoxes are every day bread.”

Indisputably, women in the theological world have made incredible contributions. Women write and practice their faith in their communities and local congregations, their reflection answers everyday questions for many women in the church and society. These women theologians from Abya Yala are a source of inspiration and theological thought from a womanist, feminist, and biblical perspective. Their contributions mark a new time for the Christian Eurocentric theology to give way to a more contextual theology on the continent.

*This article was initially published in Presbyterian Outlook “Ten liberation theologians you should know: Women doing theology in Abya Yala.”

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Yenny Delgado, a psychologist and theologian, is the director of PUBLICA, convener of Women Doing Theology in Abya Yala and a ruling elder in the Presbyterian Church (U.S.A.). She writes about the intersections between ancestral memory, decolonization, womanism and public faith. Currently she is a doctoral candidate in Psychology of Religion at the University of Lausanne. 

For decades women have advocated for equal rights to ensure the fundamental principles of equal standing under the law. Throughout history, most of the conceptual framework and advocacy have been aimed at breaking the legal oppression of a patriarchal system.

However, ethnic differences among women and white superiority beliefs have made achieving equality for all women difficult. The long history of the women’s movement, starting in Europe and the United States and step by step in many countries, divided the conversation leaders were considering all women equally, despite their economic position, education, and especially skin color, women in a higher position in leadership practice white supremacy ideologies that accompanied the painful colonialism history experience in the world.

In the United States, women have fought and obtained the right to vote, work outside of the house, earn a salary, decide to marry, stay single, have children, or assume the responsibilities of motherhood. However, these achievements have only sometimes been well received by all members of society. In particular, conservative groups, led primarily by Christian church leaders, have been at the center of developing fundamentalist ideologies to combat these advances. Patriarchal religious power structures have used fundamentalism as a basis to maintain control. Through the application of fundamentalist ideologies, women are condemned for making decisions, and this ensures that in this theology, the place of the women is below that of the helper, and there is no autonomy in one’s own body.

The women’s movement and equal rights

The demand for the right to vote in the United States began to gain strength in the 1825s when a group of women in New York organized to strike and demand higher wages and better working conditions, thus giving rise to the most massive movement for the rights of women in the country. Northern cities were growing and requiring factory labor and provided a public space where women began to gather.

In 1848, in Seneca Falls, New York, a group of women organized the first women’s rights convention, wanting to change the Constitution to ensure equal rights. In that same convention, it was approved to fight for women’s vote. This decision drew opposition from some organizers, who believed the idea was too extreme—for women, who for decades had read a Declaration of Independence (1776) that spoke of freedom and the pursuit of happiness, left them far from being part of the ‘we,’ which seemed reserved only for privileged white men. The US government, led by white men, placed the native populations in reservations and forced them to free labor. At that time, Afro-descendant men were not recognized as complete humans; they still lived in slavery, and equally enslaved Afro-descendant women were owned by white men and women as oppressed, service, and wealth-producing labor for their enslaving “owners.”

In this context, what possibility would women, primarily native and Afro-American women, have to be considered citizens in the country of freedom? In 1850 the first National Women’s Rights Convention had broad base support, which brought together men and women, abolitionists and liberals, who met to talk about equal rights, wages, marriage, and property, among others.

That same year, the Women’s Movement regained momentum. It was approved to become the American Equal Rights Association, which would take women’s suffrage as its banner. The reaction was immediate. Conservative church leaders directly opposed equality.

Fearing the power and influence that women could have in society, and out of economic interest, in 1870, the owners of the liquor businesses founded the Anti-Woman Suffrage Association of Washington. This movement received support from women who were against all political participation, either because they obtained personal benefits by maintaining patriarchy in the political system or because they believed that men should rule the country following the mandate of God’s leading.

The women’s leadership was acting in such a way that it opened spaces for discussion. Susan B. Anthony, a suffragist and equal rights leader, seizing on the 1872 presidential election, was arrested for voting in New York. The patriarchal system was playing all its cards; it governed under the laws created within a regime of the value of the human being in which women had no other role than to submit.

The suffragettes continued their campaigns for decades, seeking an amendment to the Constitution to give them voting rights. At the same time, another group of women began to question from within the churches and confront the patriarchal system manifested in the religious institution that held power and preached it every Sunday. A change was being experienced: the women members of the congregations had questions regarding these limitations. The leaders were reading the biblical basis for their own rules, which they believed was God’s will. They wanted to execute them to the letter in a context where there was talk of a social revolution in which science had significant advances.

So, the question that emerged in the face of men’s literal reading of the Bible was: “what about women who read the Bible like women?”. That was the question of Elizabeth Stanton, who published The Woman’s Bible, and a group of twenty-six women. This controversial book questioned the use of the Bible to relegate women to an inferior status. She urged women to recognize how religious orthodoxy and masculine theology obstructed their chances of achieving self-sovereignty. The religious leaders did not ignore this work since it amounted to an attack on their base of power, based on the Bible and the fundamentalist theology they were building. In response to these events, church leaders were quick to show concern about the actions of the women’s movement and other social changes in parallel.

The birth of the fundamentalism movement in the United States
As women organized for decades to voice their demands for full rights as citizens in society, a circle of religious leaders and conservative pastors also gathered in New York. They did Bible readings and reflections, going from a small meeting for Bible study to creating the largest convention called the Niagara Bible Conference. which met from 1876 to 1897, bringing together a diversity of thinkers, pastors, and religious leaders from the United States and Canada.
The Niagara Conference introduced many evangelical Protestants to dispensationalist teaching and premillennialism, which were advocated and taught to ensure that the Bible and its principles were not questioned and studied by leaders and pastors; a set of fourteen doctrinal principles were established to describe what they called the “Niagara creed.” These principles laid the foundation and strengthened the distinctive character of fundamentalism. The driving force behind the meeting was James H. Brookes, a Presbyterian minister from St. Louis who publicized the meeting through his Truth magazine and devoted considerable space to summaries of the conference addresses.

The Niagara conference prompted religious leaders to shut down the positions and questions that arose from the women’s movement. Also, he clarified that the women’s struggle was an issue that the churches would not discuss. Instead, they preferred to focus on amplifying their religious discourse by opening mission schools and printing instructional materials with the fundamentals of the only ‘truth’ they cared about control of the Bible. Once again, women and their struggles were made invisible.

While the religious leaders did not listen to the women’s questions, the strengthening of women’s activism and resistance came to fruition. By the 1920 presidential election, white women could vote across the country. That same year, the ideas of fundamentalism, based on the fourteen principles, began to be promoted to attack the ideas of equal rights. Fundamentalist religious leaders printed thousands of pamphlets distributed in churches and seminaries to spread their beliefs and concerns in the face of social movements that studied and promoted equal rights. Even though the country’s social struggles grew against racial segregation in that same period, this issue was not discussed or reviewed within the historically segregated churches.

The intersectionality between the women’s movement and the rise of fundamentalism in the United States shows the historical evolution of how the women’s movement developed. The fundamentalist leadership’s initial concerns regarding equal rights for women were counterbalanced by the white male desire for control and power in society. Fundamentalist views put equal rights at risk regarding self-determination and the potential of harmful governmental laws. 

Still today, more than a hundred years have passed since the vote was achieved in the United States; however, having a woman president has not been possible. In Congress, after a century of fights, women will reach 20% of the seats by 2022. Women struggle with injustice, penalization of abortion and punishment with jail time, fertility treatment is not part of many standard health insurance plans while forced sterilization on native women at the border, and unequal pay salaries between women and men. Similarly, within churches, women remain a minority in leadership and decision-making roles.

The work for women’s rights is far from over, and history suggests for each advance, there is likely to be a fundamentalist backlash to the action.

En intersección con el surgimiento del fundamentalismo en los Estados Unidos

Durante décadas, las mujeres han abogado por la equidad de derechos. Desde la academia, la iglesia, las calles, las mujeres han buscado alcanzar las más justas condiciones de vida en la sociedad. A lo largo de la historia, la mayor parte del marco conceptual y la defensa ha estado destinado a liberarse de la opresión legal de un sistema patriarcal detenido en el tiempo.

El movimiento de las mujeres ha librado muchas batallas contra el sistema patriarcal, lo cual resultó en una mayor independencia y libertad para las mujeres entre ellas, el derecho al voto, la participación activa en la política, trabajar fuera de la casa, el derecho a un salario, la posibilidad de mantenerse soltera, la decisión en cuanto a la maternidad. Sin embargo, estos logros no siempre han sido bien recibidos por todos los miembros de la sociedad. En particular, los grupos conservadores, dirigidos principalmente por líderes de iglesias cristianas, han estado en el centro del desarrollo de ideologías fundamentalistas para combatir estos avances. Las estructuras de poder religiosas patriarcales han utilizado el fundamentalismo como sustento para condenar a las mujeres por la toma de sus decisiones, creando una teología que las pone por debajo del hombre, el cual tiene, bajo principio, control del cuerpo de las mujeres, de sus deseos, de sus derechos y de sus libertades.

Para comprender mejor el fenómeno, no solo de las luchas de las mujeres, sino también del surgimiento del fundamentalismo y cómo este se propagó en Estados Unidos, es importante hacer una revisión histórica de la organización del movimiento de las mujeres a principios de 1820, al mismo tiempo en el que lo líderes religiosos se organizaban para hacer una lectura bíblica radical. 

Los grupos conservadores religiosos deliberaban sobre decisiones acerca de cómo dar respuestas a los cambios de siglo y silenciar la emancipación de las mujeres que cuestionaban su posición en la sociedad. Todo esto en un período en que asumían un pensamiento dispensacionalista, que los llevó a rechazar los cambios de paradigma social y científicos de ese momento. 

El movimiento de las mujeres y los derechos de igualdad

La demanda por el derecho al sufragio en Estados Unidos comenzó a cobrar fuerza en la década de 1825 cuando un grupo de mujeres en Nueva York se organizó para hacer una huelga y demandar mayores salarios y mejores condiciones de trabajo, surgiendo así el movimiento más masivo por los derechos de las mujeres en el país. Las ciudades del norte iban creciendo y requiriendo mano de obra en las fábricas y proveyeron un espacio público donde las mujeres comenzaron a reunirse. Mujeres que habían estado en sus casas bajo el mandato del padre o esposo podrían ganar su propio dinero y luchar por sus derechos que, hasta ese entonces, eran limitados por leyes que las desamparaban. En este contexto las mujeres vieron la urgencia de movilizarse para lograr el voto y participar activamente en una política que visibilizara sus necesidades y le dieran mayor participación en las decisiones de una nueva sociedad.

En 1848, en Seneca Falls, Nueva York, un grupo de mujeres organizó la primera convención sobre los derechos de las mujeres, con el deseo de cambiar la Constitución para garantizar la igualdad de derechos. En esa misma convención, se aprobó luchar por el voto de la mujer. Esta decisión trajo oposición de algunas de las organizadoras, que creían que la idea era demasiado extrema. Para las mujeres, que durante décadas habían leído una constitución que hablaba de la libertad y la búsqueda de felicidad, la Declaración de Independencia, redactada en 1776, las dejaba lejos de ser partícipes del ‘nosotros’, que parecía reservado solo para los privilegiados hombres blancos. En ese tiempo, los hombres afrodescendientes no eran reconocidos como humanos completos, vivían aún en esclavitud; y las mujeres afrodescendientes igualmente esclavizadas eran propiedad de los hombres y mujeres blancas como mano de obra oprimida, de servicio y productora de riqueza para sus “dueños” esclavizadores.

En ese contexto, ¿qué posibilidad tendrían las mujeres y sobre todo la mujer nativa y afro estadounidense de ser consideradas como ciudadanas en el país de la libertad? El año 1850 llegó la primera Convención Nacional de Derechos de la Mujer que tuvo una amplio apoyo de base, la cual convocó a hombres y mujeres, abolicionistas y liberales, que se reunieron para hablar sobre igualdad de derechos, salarios, matrimonio, propiedades, entre otros temas.

Ese mismo año, el Movimiento por los Derechos de las Mujeres recuperó impulso y aprobó cambiar de nombre, y pasó a ser la Asociación Estadounidense de Igualdad de Derechos, que tomaría por bandera el sufragio femenino. La reacción no se hizo esperar. Los líderes conservadores de las iglesias se opusieron directamente a la igualdad. Curiosamente, también se opusieron los destiladores de licor, temiendo, no sin justificación, que las mujeres votantes favorecieran la prohibición de las bebidas alcohólicas.

Ante el temor al poder e influencia que podrían llegar a tener las mujeres en la sociedad, y por interés económico, en 1870 los dueños de los negocios de licor fundaron la Asociación Anti-Sufragio de la Mujer de Washington. Sorprendentemente, este movimiento recibió apoyo de mujeres que estaban en contra de toda participación política, ya sea porque obtenían beneficios personales manteniendo el patriarcado en el sistema político o porque creían que los hombres debían gobernar el país siguiendo el mandato de la dirección de Dios.

El liderazgo de las mujeres fue actuando de manera tal que abrió espacios de discusión. Susan B. Anthony, sufragista y lideresa por la igualdad de derechos, aprovechando las elecciones presidenciales de 1872, fue arrestada por votar en Nueva York. El sistema patriarcal estaba jugando todas sus cartas, gobernaba bajo las leyes que se habían creado dentro de un régimen de valor del ser humano en el que las mujeres no tenían otro rol que sujetarse. 

Las sufragistas siguieron sus campañas por décadas buscando una enmienda a la Constitución que le de derechos al voto. Al mismo tiempo, otro grupo de mujeres comenzó a cuestionar desde dentro de las iglesias y a confrontar el sistema patriarcal manifestado en la institución religiosa que tenía el poder y lo predicaba cada domingo. ¿Qué pueden hacer realmente las mujeres si dentro de sus propias iglesias sus derechos son limitados? Los líderes estaban leyendo de forma literal la base bíblica de sus propias reglas, que, creían, era la voluntad de Dios, y querían ejecutarlas al pie de la letra en un contexto en el que se hablaba de revolución social, en el que la ciencia tenía grandes avances y en el que se vivía un cambio: las mujeres miembros de las congregaciones tenían preguntas frente a estas limitaciones.  

Así que la pregunta que saltaba frente a la lectura literal de la Biblia de los hombres era: “¿y qué hay de las mujeres que leen la Biblia como mujeres?”. Esa fue la pregunta de Elizabeth Stanton que, junto con un grupo de veintiséis mujeres, publicó La Biblia de la mujer, un libro controvertido que atacó el uso de la Biblia con el fin de relegar a las mujeres a un estado inferior. Instó a las mujeres a reconocer cómo la ortodoxia religiosa y la teología masculina obstruían sus posibilidades de alcanzar la auto soberanía. Esta obra no fue ignorada por los líderes religiosos, ya que equivalía a un ataque a su base de poder, basado en la Biblia y la teología fundamentalista que iban construyendo. Es importante notar que durante el período floreciente del pensamiento liberal de la mujer en el siglo XIX se dieron cambios en la sociedad y la cultura que alarmaban y perturbaban a los líderes religiosos.

El temor se acrecentó con el cuestionamiento a la fe surgido por la teoría de la evolución de Darwin. Se estaban comenzando a romper los lazos de sujeción bíblica que habían aprovechado al mantener la esclavitud de africanos y la opresión en contra de la población nativa a la cual consideraban “paganos.” Como respuesta a estos acontecimientos, los líderes de la iglesia mostraron rápidamente preocupación por las acciones drásticas que iban tomando el movimiento de las mujeres y otros cambios sociales que iban sucediendo paralelamente.

El nacimiento del fundamentalismo en los Estados Unidos

Mientras las mujeres se estuvieron organizando durante décadas para manifestar las demandas que les permitieran gozar de plenos derechos como ciudadanas en la nueva sociedad estadounidense, un círculo de líderes religiosos y pastores conservadores comenzó a reunirse también en Nueva York. Hacían lecturas y reflexiones bíblicas, pasando de una pequeña reunión para el estudio bíblico a crear la mayor convención llamada Conferencia Bíblica de Niágara que se congregó desde 1876 hasta 1897, reuniendo a una diversidad de pensadores, pastores y líderes religiosos de Estados Unidos y Canadá. 

La fuerza impulsora detrás de la reunión fue James H. Brookes, ministro presbiteriano de St. Louis quien publicitó la reunión a través de su revista Truth y dedicó un espacio considerable a resúmenes de los discursos de la conferencia. La Conferencia del Niágara introdujo a muchos protestantes evangélicos en la enseñanza dispensacionalista y el premilenialismo que fueron defendidos y enseñados para asegurarse de que no se cuestionara la Biblia y sus principios estudiados por los líderes y pastores, se establecieron un conjunto de catorce principios doctrinales para describir lo que llamaron el “credo del Niágara”. Estos principios sentaron las bases y fortaleció el carácter distintivo del fundamentalismo. 

La conferencia del Niágara incitó a los líderes religiosos a cerrarse frente a las posturas y cuestionamientos que surgieron del movimiento de las mujeres. También, dejó en claro que la lucha de las mujeres era un tema sobre el que las iglesias no discutirían. Más bien, prefirieron enfocarse a engrandecer su discurso religioso abriendo escuelas de misiones e imprimiendo materiales de instrucción con los fundamentos de la única ‘verdad’ que les preocupaba: el control de la Biblia. Nuevamente las mujeres y sus luchas fueron invisibilizadas.

Mientras el liderazgo religioso no escuchaba los cuestionamientos de las mujeres, el fortalecimiento del activismo y la resistencia de las mujeres llegaron a buen puerto. Para las elecciones presidenciales de 1920, las mujeres blancas tenían la capacidad de votar en todo el país. Ese mismo año, las ideas del fundamentalismo, basadas en los catorce principios, comenzaron a impulsarse para atacar las ideas de igualdad de derechos. Los líderes religiosos fundamentalistas imprimieron miles de panfletos que fueron distribuidos en iglesias y seminarios para difundir sus creencias y preocupaciones frente a los movimientos sociales que estudiaban y promovían la igualdad de derechos.Pese a que en ese mismo periodo las luchas sociales del país crecían frente a la segregación racial, este tema no se hablaba ni estudiaba dentro de las iglesias segregadas históricamente. 

La interseccionalidad entre el movimiento de las mujeres y el surgimiento del fundamentalismo en Estados Unidos muestra la evolución histórica de cómo se fue desarrollando el movimiento de las mujeres, así como el fundamentalismo que bien se originó en los Estados Unidos, ahora hace secuela en todo el continente. 

Las preocupaciones iniciales que tenía el liderazgo fundamentalista con respecto a la igualdad de derechos con las mujeres mostraban la contraparte sobre el deseo de control y poder masculino blanco en la sociedad. Han pasado más de cien años desde que se logró el voto en los Estados Unidos, sin embargo, no se ha logrado tener una mujer presidenta, y en el congreso las mujeres llegan al 2022 al 20% de los asientos. Del mismo modo, dentro de las iglesias, las mujeres siguen siendo minoría en los roles de liderazgo y toma decisiones. 

La sociedad estadounidense, desde su fundación, traía consigo un dolor profundo de desigualdad, en el sistema de valoración hacia la mujer y, sobre todo, el pensamiento de superioridad masculina ha generado una profunda marca de injusticia en el país. De igual forma, el fundamentalismo con su reflexión dentro de la iglesia ha generado una tremenda desventaja para las mujeres a lo largo de su historia.