Is the Evangelical Lutheran Church in America an inclusive community? 

When the Christian Church in the United States claims to support the migrant community, what does it mean?  How does it show that it is open to ethnic and ancestral diversity and that everyone is treated equally?  What happens when church members are treated in a patriarchal format, not given complete information, and treated as second-class members at the communal table. These are the questions we are left with after the shocking dismissal of Pastor Rev. Nelson Rabell from his call at “Mision Latina Luterana” in California. 

On Sunday, December 12, the Lutheran Church showed the face of white supremacy when Bishop Megan Rohrer and the Synod Council of the Sierra Pacific ELCA decided to remove a Pastor from the congregation without consultation or dialog. That Sunday, the Mission Latina Luterana congregation in Stockton, CA, intended to celebrate the Virgin of Guadalupe. However, unlike previous Sundays, their beloved Pastor was not present and did not preach. Instead, Reverend Hazel Davison preached a message without providing information or context to the congregation why their Pastor was not current.Earlier that morning, Bishop Megan Rohrer dismissed Rev.Rabell and asked him not to participate in the service. Over 100 women, men, and children who are primarily of Native American ancestry and identify as Latino attended were surprised by the lack of sincerity and respect. After Rev. Davidson finished preaching, the congregation began to ask where Rev. Nelson was and why he was not there.

Rev. Rabell worked committedly with community members to build a Latin Lutheran mission in Stockton, CA.  His ministry and witness have focused on the person’s dignity regardless of sex, ethnicity, immigration status, or sexual orientation. Indeed, he worked to mobilize the community amid the COVID-19 pandemic and in response to the growing cries for more significant racial equity after the shocking number of George Floyd.

The congregation received no response from Bishop Megan Rohrer and Rev. Hazel Davidson, so the congregation members decided to leave the temple and walk to the migrant’s home, two miles away. Their indignation in walking out echoed the prophetic words of Jesus in Matthew 22:27: “Woe to you, teachers of the law and Pharisees, you hypocrites! You are like whitewashed tombs, which look beautiful on the outside but on the inside are full of the bones of the dead and everything unclean.” They made their way singing and carrying the Virgin, the cross, and the flowers they had placed that Sunday morning in the Altar and decided to make the Altar in “el Camino.” The community of Christ knows that the four walls of a building and pews do not make the church; instead, the inclusive and supportive community of faith is at the heart of the Christian message. 

The only official communication from ELCA to date only mentions that “Yesterday was a very difficult day in our synod.  Many of you have heard that the Synod had to inform Mision Latina Lutherana that they no longer had a mission developer.” What do they mean?  The actions and activities reflect a colonial and patriarchal system to remove leadership on the Feast of Guadalupe. 

It is lamentable for an organization not to provide transparency and honesty with its members and dismiss staff right before the most important holidays.  A video of the service from Sunday, December 12, is available online here; at minute 33, you can hear the members’ requests for answers and decide to go outside in support of Rev.Nelson Rabell. 

“There is neither Jew nor Greek, slave nor free, male nor female, for you are all one in Christ Jesus.”

This exhortation from the epistle of Galatians is the clarion call for the Christian church in terms of overcoming its history of outright discrimination, white supremacy, and hate. Unfortunately, even in 2021, the idea that we are all one family in Christ Jesus is equal does not hold based on the recent news. What is happening at Sierra Pacific Synod Council of ELCA, and why are migrant and many native populations treated as second-class citizens in the Body of Christ?

Inclusive Communities. Hope for women living with HIV

Women’s living with HIV increases every day in the face of discrimination, inequality, impoverishment. The lack of inclusive communities that promote healthy coexistence impacts women’s ability to navigate society after a positive diagnostic. As a community of faith, the church can and should provide support and accompany people living with HIV and AIDS.  

An open and inclusive community can give hope to women living with HIV and help to prevent discrimination.

Feminization of HIV

The United Nations’ most recent data from 2021 shows that 53% of people living with HIV are women and girls.  Many of the women live in impoverished situations and have adequate information. Moreover, approximately a quarter of people living with HIV do not know they are infected, and not knowing they are infected puts them and others at risk.  

Many societies have already marginalized women and girls’ voices and opportunities, but a positive HIV diagnosis’s added burden can further close doors.  Indeed, the rejection, stigma, and discrimination towards women have a significant impact, especially in a conservative society that does not openly discuss sexuality. 

Married and single women are infected every day. The marital and partnership infidelity and promiscuity of men coupled with abuse led to adverse situations. Patriarchal societies have created a system of double standards with different parameters to measure the behavior of men and women, justifying the mistreatment and exclusion of the female body, leading it to bear great suffering. The double standard is compounded by the expectations that women should be faithful, passive, modest, submission and resign themselves to all the conditions men set for them. 

The virus outbreak walks along with various factors in terms of gender and power relations. The behavior patterns regulated by an oppressive system show the inequality and abuse in which women live, which creates and maintains vulnerability in the transmission of the virus and, therefore, the feminization of HIV.  

Faced with this situation, many women may feel trapped and unable to do something to improve and deal with their condition, losing interest in continuing to live.  When starting treatment, women must be in situations daily and for the rest of their lives. It is essential to highlight that if medical treatment is accompanied by family support, a good diet, a positive attitude, and participating in a supportive community, infected individuals can manage many aspects of the disease.

Resistance is the action of hope

For women living with HIV, hope is a strength and a spiritual experience since it is related to the search for themselves, the value of their bodies, and the meaning of life. Some women mobilized and approached in support groups. Women are creating an alternative of coexistence that allows them to live in better conditions, creating communities that enable them to face discrimination and impoverishment more effectively, situations in which they live.

Living with HIV is no longer a diagnosis of death. Still, a new life condition allows them multiple challenges and opportunities to grow as women, show themselves, and assert rights they did not recognize before. 

From a pastoral and theological lens, congregations and community members need to be a place of sanctuary and welcome.  As individuals recognize that God walks by their side, restores dignity, and allows them to begin the process of restoring their identity, that is, of the image they have of themselves and the desire to revalue it, that they are God’s image. 

Women are no longer alone; it is God who has taken his side walking amid their suffering. Hope is now oriented towards the future, through the transformation of the present, and in the search for the fullness of life.

Inclusive faith communities

The proposal to live in an inclusive community is an alternative to the vertical, authoritarian, and exclusive system that separates and oppresses women living with HIV. We believe that an inclusive community must live the values of the kingdom of God, which allow us to think and resist, a place where we share our experiences, experiences, and struggles that living with HIV brings.

Undoubtedly, the hope that women have as the certainty that God is with them renews the struggle to continue living. Building this inclusive community is not only being a meeting space; it must be sought to be a space for spiritual development that allows us to grow, liberate ourselves and accompany us in resistance.

As communities of faith, we must believe God gives us a double portion of strength and hope that allows us to become a community that allows itself to be accompanied and accompanied. There is no doubt that God shows his presence in all its fullness.


Yenny Delgado

Psychologist and theologian. Ruler elder in the PCUSA. She is a doctoral student in Sciences of Religions at the University of Lausanne, Switzerland. She writes about the intersections between ancestral memory, politics, and public faith.

Comunidad Inclusiva “Esperanza para las mujeres que viven con el VIH”

Por Yenny Delgado

La vulnerabilidad de las mujeres al VIH se acrecienta ante la discriminación, la desigualdad, el empobrecimiento y la falta de comunidades de fe que estén dispuestas a ser inclusivas, promuevan una saludable convivencia y fortalezcan su sentido de resistencia frente a vivir con el VIH. 

Este 1 de diciembre es necesario reflexionar del proceso que las mujeres, adolescentes y niñas necesitan al tener un diagnóstico positivo del VIH. Como iglesia, conocer del VIH y el SIDA nos debe llevar a ser una comunidad inclusiva que da esperanza a las mujeres viviendo con el VIH, hacer prevención y educar a la No discriminación.

Recibir el diagnóstico del VIH

El impacto del VIH ha llevado al mundo a grandes cambios, el virus se abre paso mostrando la vulnerabilidad de la humanidad, la vulnerabilidad de nuestros cuerpos especialmente del cuerpo de las mujeres.

A través del informe de la oficina de las Naciones Unidas del 2021 más del 53% de los casos de personas que conviven con el VIH son mujeres y niñas que viven en empobrecimiento y no cuentan con una adecuada información preventiva. Casi la cuarta parte de las personas que conviven con el VIH no saben que están infectadas, y el no saber que están infectadas las pone a ellas, ellos y a otras personas en riesgo.

Existe diversas reacciones por parte de la familia cuando las mujeres que conviven con el VIH comparten su diagnóstico, sus familias pueden rechazarlas, juzgarlas, discriminarlas o por otro lado la familia se une, la acepta y acompañan en su nueva condición.

Sin duda, reconocemos que la familia juega un papel fundamental en el proceso de adaptación, la iglesia y comunidades de fe son también un espacio importante de apoyo y resistencia.

Es importante resaltar, que, si el tratamiento médico está acompañado del soporte familiar, de una buena alimentación, una actitud positiva y participar en una comunidad de apoyo puede retrasar la aparición de síntomas.

Convivir con el VIH

Las situaciones que deben enfrentar las mujeres al recibir su diagnóstico positivo al VIH son diversas y mas aún al iniciar un tratamiento que debe ser diario y por el resto de su vida. El rechazo, estigma y discriminación hacia las mujeres tienen un gran impacto, especialmente en una sociedad conservadora, que no habla abiertamente sobre la sexualidad lo cual crea una invisibilidad que tiene consecuencias negativas.

La sociedad patriarcal ha creado un sistema de doble moral con parámetros diferentes para medir la conducta de los hombres y las mujeres, justificando el maltrato y la exclusión del cuerpo femenino llevándolo a cargar con grandes sufrimientos. En el hombre se admite la infidelidad, el abuso y la promiscuidad; mientras que a las mujeres se les exige fidelidad, pasividad, recato, sumisión y resignación a todas las condiciones que el hombre le plantea. 

La irrupción del virus, camina junto con diversos factores en cuanto a las relaciones de género y poder. Los patrones de conducta normados por un sistema opresor, muestran la desigualdad y el atropello en que viven las mujeres, los cuales crea y mantiene la vulnerabilidad en la trasmisión del virus y por lo tanto la feminización del VIH.

Ante esta situación, muchas mujeres pueden sentirse atrapadas e incapaces de hacer algo para mejorar y afrontar su condición, perdiendo interés por seguir viviendo. No debemos olvidar que las personas somos seres de interrelación con el mundo y también con nuestro cuerpo, donde nuestro sistema inmunológico esta en relación a nuestro estado anímico.

Creemos que la resistencia que muchas mujeres viviendo con el VIH están mostrando, a una oportuna educación sexual, espacio de liderazgo y al soporte y apoyo mutuo en comunidad.

Resistencia y la acción de esperanza

A partir de su diagnóstico, encontramos a las mujeres movilizándose y acercándose en redes de mujeres que conviven con el VIH. Las mujeres están creando una alternativa de convivencia que les permite vivir en mejores condiciones, ellas encontraron que es la comunidad, la cual les permite con mayor eficacia enfrentar la discriminación y empobrecimiento, situaciones en que viven.

Para las mujeres que conviven con el VIH, la esperanza es una fuerza y una vivencia espiritual, ya que está relacionado con la búsqueda de sí mismas, de la valoración de sus cuerpos y del sentido de la vida. 

La esperanza devuelve a las mujeres las ganas de seguir viviendo, el convivir con el VIH ya no es más un diagnóstico de muerte, sino una condición de vida nueva que les permite múltiples retos y oportunidades para crecer como mujeres, mostrarse y hacer valer derechos que antes no reconocían. 

Reconocer que Dios camina a su lado les devuelva la dignidad y les permite iniciar el proceso de restauración de su identidad, es decir, de la imagen que tienen de sí mismas y el deseo de revalorarlo, que son creación e imagen de Dios. 

Las mujeres ya no están solas, es Dios quien se ha puesto de su lado caminando en medio de su sufrimiento y a través de Jesús demuestra que él venció la muerte y que es posible resistir. La esperanza está orientada ahora hacia el futuro, por medio de la trasformación del presente, y en la búsqueda de la plenitud de vida. 

Comunidades inclusivas

La propuesta de vivir en una comunidad inclusiva es una alternativa frente al sistema patriarcal vertical, autoritario y excluyente que separa y oprime a las mujeres que conviven con el VIH.

Creemos que una comunidad inclusiva, debe vivir los valores del reino de Dios, las cuales nos permitan creer y resistir de una manera de hermandad, donde compartamos de nuestras vivencias, experiencias y luchas que trae el convivir con el VIH. 

Sin duda, la esperanza que las mujeres tienen como certeza de que Dios las acompaña, renueva en las mujeres la lucha para seguir viviendo. Construir esta comunidad inclusiva, no solo es ser un espacio de reunión, se debe buscar ser un espacio de desarrollo espiritual que permite crecer, liberarnos y acompañarnos en la resistencia.

Como comunidades de fe debemos de creer que Dios mismo, nos da de una doble porción de fuerzas y esperanza que nos permite convertirnos en una comunidad inclusiva que se deja acompañar y acompaña. No hay duda que Dios muestra su presencia en toda su plenitud.


Yenny Delgado -Psicóloga y teóloga. Escribe sobre las intersecciones entre memoria ancestral, etnicidad, política y fe pública.

Mujeres haciendo teología en Abya Yala

Las 10 mujeres teólogas que debes conocer

La teología es una disciplina que estudia la naturaleza de Dios y sus atributos, así como el conocimiento que tiene el ser humano sobre la divinidad. La teología significa el estudio de Dios desde nuestros contextos, preguntas, reflexiones y experiencias cotidianas. 

Las mujeres venimos haciendo teología desde distintas realidades y reflexiones, pero si alguien nos pregunta a cuantas teólogas conocemos y, si hemos leído a alguna, en la mayoría de los casos nos quedaremos en silencio y pensativos: “¿qué teólogas conocemos?, ¿qué escriben y dicen sobre Dios?”. El trabajo de las mujeres en el mundo teológico y pastoral es diverso y con gran aporte, aunque muchas veces invisibilizado por un sistema patriarcal, centrado en los aportes de teólogos varones y geográficamente centrado en la reflexión desde una visión más europea, anglosajona y blanca.

Hoy queremos cerrar esta brecha de silencio y presentarte a las 10 mujeres teólogas que hacen teología desde Abya Yala. Es importante mencionar que el nombre Abya Yala proviene del idioma Guna y significa “tierra en plena madurez”. Desde la década de los 70’s, activistas, escritoras y académicas descendientes de la población nativa hemos adoptado Abya Yala como el nombre unificado del continente en resistencia por un largo periodo de colonización. 

Abya Yala es un continente con una población diversa, la población originaria y su descendencia, así como la población migrante llegada de Europa, África y Asia durante cinco siglos han hecho de Abya Yala su hogar. Por lo que, las teólogas aquí mencionadas reflexionan desde su propia experiencia y ancestralidad.

Aquí les presentamos a las 10 mujeres teólogas de Abya Yala que deben conocer:

1. Sofía Chipana (Bolivia)

Principal voz de la teología indígena en Abya Yala, valora la vida digna y sagrada con la tierra y el respeto por todas las formas de vida. Ha trabajado con redes dedicadas a la reflexión teológica y la articulación de saberes, sabidurías y espiritualidades. Es miembro de la Comunidad de Sabias y Teólogas Indígenas de Abya Yala y de la Comunidad Teológica Andina que fomenta el diálogo entre los pueblos andinos. 

Sofía nos dice: “En los contextos de pueblos colonizados de Abya Yala, la Biblia ha sido utilizada como instrumento colonizador para enajenar nuestras identidades, avasallar nuestros territorios y confinarnos a vivir como extranjeros/as en nuestras propias tierras.”

Publicaciones: “Herramientas de hoy para la exégesis y hermenéutica” y “Apocalíptica: Historias para la recreación de la vida.”

2. Luzmila Quezada (Perú)

Luzmila tiene un largo caminar y reflexión sobre el rol de las mujeres desde las comunidades de fe. Ella es doctora en Historia y Teología y se ha dedicado a la docencia enseñando sobre teología Sistemática, Teología Feminista y Género. A parte de su labor académica, Luzmila es pastora ordenada de la Iglesia Wesleyana. Fundadora de Proceso Kairos Perú y coordinadora del Colectivo de Teólogas Feministas del Perú

Publicaciones: “Re-apropiando nuestras vidas, cuerpos y sexualidades. Guía metodológica”, “Fundamentalismos y Sexualidad.  Género y Religión. Pluralismos y disidencias religiosas”, “Mujeres cristianas, movilidad social y ciudadanía.”

3. Ivonne Gebara (Brasil)

Ivonne trabaja desde Brasil y presenta el eco-feminismo conectando la explotación de la naturaleza con la opresión vivida por las mujeres campesinas, a quienes se les ha explotado y dominado igual que a la madre tierra. Las mujeres han sido relegadas a ser fuentes reproductivas al servicio de un sistema jerárquico patriarcal. 

Ivonne denuncia en su trabajo teológico la violencia puesta sobre la naturaleza, y su relación ideológica, antropológica y míticamente con las mujeres.

Publicaciones: “Mujeres sanando la tierra: ecología, feminismo y religión, según mujeres del Tercer Mundo”, “La sed de sentido. Búsquedas ecofeministas en prosa poética” y “Teología ecofeminista” entre otros.

4. Maricel Mena (Colombia)

Maricel es teóloga, biblista e investigadora. Tiene un post doctorado en Hermenéutica feminista, por la Escuela Superior de Teología en Brasil.

Maricel es especialista en teología contextual, hermenéutica bíblica negra feminista y género. Actualmente trabaja en la Facultad de Filosofía y Teología de la Universidad Saint Thomas e investiga sobre otras religiones, religión comparada y religiones abrahámicas. 

Publicaciones: “Panorama Bíblico Latinoamericano”, “Espiritualidad, Justicia y Esperanza desde las Teologías Afro-Americanas y Caribeñas”, Cuestión de Piel: De las Sabidurías Hegemónicas a las Emergentes” entre otros. 

5.Carolina Bacher (Argentina)

Carolina es doctora en teología y profesora de Teología Pastoral. Su trabajo y reflexión esta centrada en la investigación y acción participativa a través de la teología de los signos de los tiempos. Es integrante del Grupo Iglesia, Sociedad y Estado en Argentina y del Grupo de Teología Urbana “Prácticas de Espiritualidad” de la Arquidiócesis de Buenos Aires. Es vicepresidente de la Sociedad Argentina de Teología SAT.

Publicaciones: “Nos habla en el camino. Consideraciones preliminares en torno al sujeto, objetivo y método de una teología pastoral.” 

6. Agustina Luvis (Puerto Rico)

Agustina tiene un largo recorrido en sus estudios teológicos con una maestría en Teología y un doctorado en Teología Sistemática por la Escuela Luterana de Teología en Chicago. Ella escribe sobre las mujeres y su labor pastoral.  Su trabajo incluye teologías pentecostales y feministas. Agustina es actualmente decana del seminario evangélico de Puerto Rico.

Publicaciones: “El sexo en la Iglesia” y “Creada a su imagen: Una pastoral integral para la mujer.” 

7. Elsa Tamez (México)

Elsa es doctora en Teología con énfasis en Liberación y especializada en Biblia. Obtuvo su doctorado en la universidad de Lausana en Suiza. Sus escritos sobre teología feminista y críticas bíblicas contextuales aportaron nuevas perspectivas a estos campos de estudio. Es profesora emérita de la Universidad Bíblica Latino Americana en San José, Costa Rica. 

Publicaciones: “La Biblia de los oprimidos”, “La amnistía de la gracia” y “Luchas por el poder en el cristianismo primitivo: un estudio de la primera carta de Timoteo” entre otros. 

8. Emilie Townes (Estados Unidos)

Ha sido una pionera en la teología Mujerista, un campo de estudios en el que las ideas históricas y actuales de las mujeres afro descendientes en los Estados Unidos se ponen en un compromiso crítico con las tradiciones de la teología cristiana. Emilie tiene un gran interés en pensar críticamente sobre las perspectivas Mujeristas en temas como el cuidado de la salud, la justicia económica, y la teoría literaria.

Fiel a su trabajo académico ella continúa su investigación sobre la mujer y la salud en la diáspora africana en Brasil y Estados Unidos.

Publicaciones: “Ética teológica feminista”, “La ética Mujerista y la producción cultural del mal” entre otros.

9. Ada Isasi (Cuba)

Su quehacer teológico gira en torno al concepto de exilio y la experiencia de ser inmigrante en Estados Unidos donde critica el sexismo y la violencia de la cultura hispana, herencia de un proceso colonizador y violento en el continente.

Ada escribe desde lo cotidiano, en la experiencia diaria de la vida, como marco epistemológico en su reflexión y escritura. Publicaciones: “Teología Mujerista”, “En la Lucha”, “La lucha continua”

10. Geraldina Céspedes (República Dominicana)

Geraldina es religiosa de la Congregación de Hermanas Misioneras Dominicas del Rosario. Su trayectoria misionera y teológica ha transcurrido en diversas comunidades. Es doctora en Teología Sistemática, cofundadora del Núcleo Mujeres y Teología de Guatemala. Realiza su ministerio teológico y misionero en Chiapas, México.

Geraldine escribe sobre el trato deshumanizante en que las personas son objetos de consumo, y ante seudo espiritualidades de prosperidad y «felicidad». Las mujeres son consumidas y donde solo se busca su rentabilidad para el mercado y el patriarcado. Su trabajo confronta el abuso del tiempo de la mujer y su corporeidad.

Publicaciones: “Eco feminismo Teología saludable para la tierra y sus habitantes”, “Las teologías de la liberación ante el mercado y el patriarcado”.

Estas 10 mujeres teólogas de Abya Yala son una fuente de inspiración y reflexión con una perspectiva más centrada en la equidad y el valor de la mujer, resguardando su identidad y redefiniendo su correcta posición en el mundo. Las mujeres inmersas en el mundo de la teología escriben y practican su fe en sus congregaciones, su reflexión llega a todo el continente. 


Yenny Delgado

Psicóloga y teóloga. Estudiante doctoral en Ciencias de la Religión en la Universidad de Lausana, Suiza. Escribe sobre las intersecciones entre memoria ancestral, etnicidad, mujerismo y fe pública.

Mujeres Haciendo Teología A Nivel Global

Por Yenny Delgado

Las mujeres venimos haciendo teología desde nuestro ser mujer, de nuestros contextos geográficos, y desde nuestras experiencias cotidianas. Por décadas la teología y la academia ha sido centrada solo en la reflexión teológica de los hombres, dejando invisibilizada el hacer teológico de las mujeres a nivel local y por ende global. 

Si alguien nos pregunta a cuántas teólogas hemos leído o conocemos, a nivel local puede ser que algún nombre salte a nuestra memoria, pero si la pregunta se enfoca en qué teólogas a nivel global están impactando y desafiando con su reflexión, podemos quedar muchas veces sin respuesta. 

Esto pasa porque el trabajo de las mujeres en el mundo teológico y pastoral es muchas veces relegado o minimizado. Es posible también que estudiando teología ni se tome una clase ni se lea a teólogas, ya que  los centros de formación teológica pasa por un centrismo patriarcal que silencia las voces de las mujeres que vienen haciendo una labor constante y que deben ser visibilizadas. 

La serie Mujeres Haciendo Teología tiene el objetivo de presentarte a diez mujeres que vienen haciendo teología a nivel GLOBAL y que debes conocer.


Sofía Chipana

Sofía es boliviana y es actualmente una de las principales voces de la teología indígena en Abya Yala. Su trabajo teológico está centrado en la reflexión sobre el buen vivir de los pueblos, la vida digna y el respeto por todas las formas de vida. Anima a la lectura intercultural que se vincula a las palabras sagradas de la vida.

Sofía nos dice: “En los contextos de pueblos colonizados de Abya Yala la Biblia ha sido utilizada como instrumento colonizador para enajenar nuestras identidades, avasallar nuestros territorios y confinarnos a vivir como extranjeros/as en nuestras propias tierras”

Elsa Tamez

Elsa es teóloga de la liberación mexicana y especializada en Biblia. Sus escritos sobre teología feminista y críticas bíblicas contextuales aportaron nuevas perspectivas a estos campos de estudio.

Sus libros incluyen “La Biblia de los oprimidos”, “La amnistía de la gracia” y “Luchas por el poder en el cristianismo primitivo: un estudio de la primera carta de Timoteo”. Es profesora emérita de la Universidad Bíblica Latino Americana en San José, Costa Rica. 


Mercy A. Oduyoye

Mercy es teóloga Ghana quien en su trabajo y reflexión desafió a la iglesia africana a ir más allá de las estructuras patriarcales que devalúan los dones, las contribuciones y la presencia misma de las mujeres mientras las excluyen de los roles de liderazgo y las oportunidades de toma de decisiones.

Levanta a las mujeres líderes africanas (pasadas y presentes) y sus estrategias de empoderamiento de su historia, religión y cultura para resistir “la muerte y la desgracia”. Su teología africana ofrece varios recursos para resistir la violencia, incluyendo decir la verdad, empoderar mitos en la tradición africana, para resistir desastres naturales, enfermedades y dolencias.

Isabel Apawo Phiri

Isabel es de Malawi. Tiene un doctorado de la Universidad de Ciudad del Cabo, Sudáfrica, donde se especializó en teología africana, teología feminista e historia misionera. Isabel se ha comprometido con las iglesias y el movimiento ecuménico durante dos décadas. Ha trabajado en el Consejo Mundial de Iglesias y como coordinadora del Círculo de Teólogas Africanas Preocupadas durante varios años. Escribe sobre los principales desafíos para las teólogas africanas en la educación teológica.


Kwok Pui Lan

Kwok nacida en Hong Kong sostiene que Asia se ha transformado a través de la guerra, la religión, el cristianismo occidental y la tecnología. Las familias y el papel de la mujer en la sociedad han sido moldeados en gran medida por “cambios económicos y políticos en los países asiáticos que finalmente afectan los patrones familiares, la condición de la mujer, la reproducción y los roles tradicionales de género.

Kwok se ha comprometido con la teoría poscolonial en su trabajo, donde argumenta las deficiencias de la teología feminista tradicional. Afirma que la teoría feminista no ha considerado en su reflexión las experiencias de las mujeres no blancas y los efectos del colonialismo, el neocolonialismo y la esclavitud.

Aruna Gnanadason

Aruna es de la India y dirigió el programa global sobre Mujeres en la Iglesia y la Sociedad del Consejo Mundial de Iglesias, Ginebra, y coordinó su programa sobre Justicia, Paz y Creación durante una década. Tiene un doctorado en ministerios en teologías feministas y una maestría en literatura inglesa.

Actualmente vive en Chennai (India) y proporciona recursos para las iglesias y el movimiento ecuménico en la India y reflexiona globalmente sobre el papel, el desafío y las alternativas que ofrece el evangelio para abordar el impacto del patriarcado, la casta y el capitalismo global en las personas y la tierra. Ha participado activamente en el Movimiento de Mujeres Cristianas Indias, un movimiento informal de mujeres protestantes, católicas romanas y ortodoxas del que actualmente es Coordinadora Nacional.

“Las luchas de las mujeres por la justicia y la dignidad están lejos de terminar. A pesar del gran poder y resiliencia de las mujeres y de todas las estrategias que han utilizado hasta ahora, no han podido transformar por completo los sistemas y procesos que permiten las formas indecibles de crueldad contra las mujeres”


Elisabeth Schüssler Fiorenza

Elisabeth nacida en Rumania y crecida en Alemania ha realizado un trabajo pionero en interpretación bíblica y teología feminista. Su docencia e investigación se centran en cuestiones de epistemología bíblica y teológica, hermenéutica, retórica y políticas de interpretación, así como en cuestiones de educación teológica, igualdad radical y democracia.

Es cofundadora de la revista de Estudios Feministas de la Religión. Entre sus publicaciones podemos resaltar: “Escudriñar las Escrituras:Una introducción feminista”, “En memoria de ella: una reconstrucción teológica feminista de los orígenes cristianos”, “Democratizar los estudios bíblicos: hacia un espacio educativo emancipatorio.” entre otros títulos.

Maggi Dawn 

Maggi es teóloga y sacerdote anglicana de Reino Unido. Desde 2019, es directora en la Universidad de Durham, habiendo sido anteriormente Profesora Asociada de Teología y Literatura y Decana Asociada de Marquand Chapel en la Escuela de Divinidades de Yale.

Maggie centra su trabajo desde la Teología y el arte, es también músico y compositora. Es autora de cinco libros entre ellos: “Teología y artes”,“Teología y poética”, “Liturgia y adoración, música”


Yenny Delgado

Psicóloga y teóloga. Estudiante doctoral en Ciencias de la Religión en la Universidad de Lausana, Suiza. Fundadora de PUBLICA. Escribe sobre las intersecciones entre memoria ancestral, etnicidad, política y fe pública.

Reflecting on Liberation Theology during a Global Pandemic

Over the past 15 months, most of the world has been radically transformed by COVID-19, which has killed more than 3.7 million people worldwide.  The pandemic has uncovered the inequalities inherent in current systems in the United States and throughout the world.  As we reflect on these situations, as people of faith, we are looking at what theologies are available to us to help process the framework that exacerbated so much of the suffering resulting from the pandemic.  I think severe reflection and revising of Liberation Theologies like the one developed by Gustavo Gutierrez can provide us key hallmarks for creating a more empathic and responsive church.

In 1971 Peruvian Catholic Scholar and Priest Gustavo Gutiérrez wrote “A Theology of Liberation.”  This groundbreaking work helped many rekindle the original message of Jesus Christ in America through its focus on the impoverished. Gutiérrez developed his theology as an option for the poor in response to the rampant suffering and poverty.  Theology proposes a concrete way to dismantle systems of oppression and injustice. He challenged the concepts brought by European invaders who led the Catholic Church to convert the “pagans” or to kill them. Gutiérrez wrote, “the salvation of the pagans was raised at the time of ‘discovery of peoples’ belonging to other religions and living in areas far from those where the Church has been traditionally rooted.” 

Gutiérrez uncovers the church’s role as a regular part of the levers of oppression, complicit with both colonizers and the era of independent republics throughout the Continent. This analysis focuses his attention on how systematic oppression and injustice work to keep the native population and their descendants in poverty.

To make this theological and logical connection, Gutiérrez exposes a critical theological reflection on Christian praxis. “Only authentic solidarity with the poor and a genuine protest against the poverty of our time can provide the concrete, vital context necessary for a theological discussion of poverty.”

To understand his theological discussion and the option for the poor, we must consider the solidarity and protest he urges. In Gutiérrez’s work, he provides precise definitions of the words he uses to ensure no ambiguity. He wrote, “poverty is a scandalous condition inimical to human dignity; therefore, contrary to the will of God,” spiritual poverty is an attitude of openness to God and spiritual childhood; moreover, “poverty as a commitment of solidarity and protest.” 

For Gutiérrez, poverty is a scandalous condition because it shows society’s systematic problems and values. Through exclusionary laws, individuals are not permitted to leave the state of poverty, and that is injustice; this system should be antithetical to followers of Christ. However, Gutiérrez provides an option for the individual and society, a real commitment to solidarity with the impoverished population. Gutiérrez calls the preferential option for the poor as the decision for us to respond to the system that provides us with privileges, money, opportunities, and supremacy.  Instead, we have the choice to be on the side that God is concerned for. 

As groundbreaking as his text was in 1971, unfortunately, theology does have shortcomings. Specifically, Gutiérrez does not address or reflects on the primary individuals who live impoverished conditions – women and children. He fails to indicate that most oppressed and most vulnerable individuals seem to find no voice in his work. This oversight is likely due to him being a product of his time but is still a significant oversight. 

It is scandalous to know that millions of individuals, even working more than 40 hours a week, get a salary that is not enough to live a decent life. Gutiérrez’s writings are about scandalous conditions in America continental territories (Abya Yala) and in all societies where the church and the rich are in power while the poor are marginalized. This contrasts with Jesus’ message in which the marginalized and the poor are at the center. 

During the current global COVID-19 pandemic, the impoverished and those living on the margins of society are more profoundly seen. Individuals who work long hours can barely survive, while on the other hand, rich people make more money today by taking advantage of people’s desperation. Can we say that the system is working for those in need? Suppose we continue to accept systems that maintain the status of a few due to the oppression of others. If we opt for the comfort of the few and at the expense of all we know we are doing wrong, it shows we are far from understanding liberation. Working for equality and inclusion needs to be one of our priorities. 

Is the church ready to believe and practice liberation theology?

Reconocer el trauma para desmantelar el racismo

El trauma es una palabra que viene del griego que significa herida, es una ruptura que lastima y es aterradora al mismo tiempo porque contiene los momentos y experiencias dolorosas que deseamos olvidar. La forma en que las personas interactúan y lidian con el trauma causado por la discriminación, la brutalidad policial y el racismo es única para cada persona, pero va generando en la comunidad un dolor profundo. 

Nuestro cuerpo, así como nuestro comportamiento muestra nuestras profundas heridas. Sin embargo, es necesario sentarse con el pasado y lidiar con nuestros traumas para superar estos recuerdos dolorosos que nos lleven a la curación y la liberación.

A partir del trabajo de investigación de Heijmans publicado en la Academia Nacional de Ciencia, es bien sabido que los eventos traumáticos pueden tener efectos duraderos en el epigenoma. Esencialmente, el impacto del trauma pasado continúa en nuestro ADN y puede manifestarse en las generaciones futuras.

El especialista en trauma Resmaa Menakem un abolicionista somático señala que “las respuestas al trauma nunca son razonables. Son protectoras y reflexivas.” El desafío que tenemos por delante es alcanzar la curación de esta generación. Para aquellos que sus familias han sufrido siglos de opresión, colonización, esclavitud, violación, abuso y otros tratamientos inhumanos el trauma continua vigente.

Como seres humanos tenemos la capacidad de desarrollar nuevas habilidades para sobre llevar el dolor, especialmente para la supervivencia, pero eso no hace que desaparezca el dolor, sino que continua con nosotros cada dia. 

¿Cómo podemos hacer el camino para sanar nuestra mente y cuerpo de la discriminación y racismo por el color de nuestra piel y etnicidad?

Nuestro cuerpo experimenta dolor y sufrimiento, incluso nuestro tono de voz y las contorsiones del cuerpo, reflejan cómo procesamos y sentimos las cosas en el interior. Esas son las marcas psicológicas que se convierten en parte de las marcas físicas que llevamos en nuestro cuerpo. Sabemos que no es fácil manejar esas emociones que provienen de lo más profundo de nuestro ser por lo cual necesitamos de especialistas en trauma así como apoyo familiar y de la comunidad.Conocer nuestra historia familiar nos llevará a comprender el dolor causado por un pasado traumático y asumir el presente con mayor fortaleza. Sabemos bien que como seres humanos tenemos la capacidad de curar.

La curación no es fácil, pero podemos tomar de la resistencia grandes lecciones, somos producto de una colonización tan desigual y brutal que nuestra mera existencia es un ejemplo de vida y esperanza. La resiliencia nos ayuda a sostenernos y podemos usarla para desarrollar y fortalecer herramientas en las cuales podamos enfrentar nuestro dolor y traumas pasados. Para lograr esta curación, debemos comenzar a hablar más libremente sobre ellos. 

Para los descendientes de la población originaria en el continente, nuestro trauma por el despojo de nuestra tierra, el trauma de la violación, abusados y esclavizados sistemáticamente aún persiste, la pérdida de la cultura, el idioma impacta incluso nuestra propia identidad. El dolor de ser considerados “animales” “indios sin alma” por la iglesia cristiana por siglos sigue presente. La descolonización es un trabajo en proceso necesario y nos trae preguntas desafiantes ¿Cómo podemos procesar el trauma generacional cuando seguimos siendo discriminados?

Reconocer el trauma es necesario para juntos desmantelar el racismo que tanto daño a causado y sigue causando a las nuevas generaciones ya que ataca nuestra identidad, nuestro ser y existencia. Reconocer nuestros miedos y nuestras historias familiares nos dará fortaleza para enfrentar con valentía un sistema opresivo y construir uno de liberación.

Recognize Trauma…Dismantle Racism

Trauma is a loaded word and scary at the same time because it obscures pains from the past that we wish to forget. However, despite our efforts to forget and move on, history continues to follow us in our lived experiences. How people interact and deal with the trauma is unique for each person. Our bodies and psyches reveal who we are, and our behavior shows our deep wounds. When these wounds are systemic across entire groups of people due to discrimination, police brutality, and racism, it is necessary to deal with the trauma and triggers on both personal and communal levels. Coming to grips with this type of trauma is to sit with the past and mentally to reflect and exercise these painful memories for healing, liberation, and ultimately dismantling racism. 

From the research work of Heijmans et al. published in the Proceedings of the National Academy of Science, it has been shown that traumatic events from famine to war can lead to lasting effects on the epigenome. Essentially the impact of past trauma continues in our DNA and can be manifested in future generations. 

Trauma specialist Resmaa Menakem, a somatic abolitionist, notes that “trauma responses are never reasonable. They are protective and reflexive.” Healing begins by finding the roots of these traumas and seeking first to understand and begin to process instead of burying away the past.

For native American descendants in the continent, our collective trauma of being disposed of our land, our grandparents systematically raped, abused, and enslaved still lingers. The loss of culture, identity, and language cause trauma to this day, further heightened by misappropriation of imagery and names in racist tropes and mascots. From a theological perspective, the pain of being considered “animals” and “Indians without souls” by the Christian Church is still present. How can we process our generational trauma when European descendants in America do not see the native people as part of society? 

The challenge we are faced in the country with white supremacy ideology rules and attacks on African Americans has a long history of brutal violence. Still, today, as people of color, we demand as individuals and collectively to embrace opportunities to remember the suffering and heal the country for all their crimes.

How can we make the pathway to healing our hearts and bodies from suffer discrimination, abuse, and oppression?

Dismantling racism is a step towards that, seeking healing, although it is a painful process. It is not easy to handle those emotions that come from the inner depths of our being. We develop resilience by learning and nature, and we can use it to develop and strengthen to confront our pain and past traumas. To achieve this healing, we must begin to speak more freely about them. For those who have suffered centuries of oppression, colonization, slavery, rape, abuse, and other inhume treatment from white supremacy ideologies, it is not easy to leave it, but we can transform the rage and pain into societal changes. Moreover, our body has that capacity as well; it is a connection between body and mind that leads us to develop new abilities, especially that of survivorship. On a communal level, there is a need for broader society to listen, accept and respond to individuals that their ancestors may have harmed.

Knowing our family history will lead us to understand the painful scars on our psyche, and that past becomes part of the physical marks that we carry on our body. Healing is not easy. Somehow, we are the product of colonization so unequal and so brutal that our sheer existence is an example of life and hope. 

Dismantling racism is an invitation to consider God amid challenging history and difficult conversations. For the Christian message for healing – salvation is not an abstract concept; it is a state of being with deliverance. Let us begin this journey towards healing together, in the full knowledge that our faith will lead us to recover. 

We start this process by first allowing ourselves empathy, grace, and freedom to go to our inner selves and acknowledge our fears and our stories. Second in the process is to reconnect with our ancestors, grandmothers, and elders. We must listen to their stories, which is our story, and in this way, we can better understand the present. By naming our pain and trauma, we become stronger.

Yenny Delgado– Psychologist and Theologian. Director of Publica and convener of Women Doing Theology in Abya Yala. She writes about the intersections between ancestral memory, decolonization, womanist and public faith.

Violencia policial y asesinato de Adam Toledo

Los Estados Unidos tienen una larga historia de violencia policial y brutalidad hacia personas de color. Debemos recordar que el actual sistema policial está vinculado a las patrullas organizadas por europeos que migraron a Estados Unidos y que ejercieron control sobre los africanos y nativo americanos forzados a trabajar en condiciones inhumanas y en esclavitud durante siglos. 

En el período colonial, un hombre blanco pobre a menudo no tenía la riqueza para esclavizar a otros, pero se unía al servicio en las Patrullas que controlaban y restringían el movimiento de los que eran considerados inferiores. A pesar de la abolición de la esclavitud hace más de 160 años, el legado y los impactos todavía están con nosotros hoy en día. Esta violencia policial se ha convertido en otras formas de terror contra las personas de color. 

El 29 de marzo, Adam Toledo, un estudiante de séptimo grado de 13 años de la escuela Primaria Gary, que vivía en La Villita de Chicago, se convirtió en una de las personas más jóvenes asesinadas de la ciudad. Un oficial de policía de Chicago mató a Adam sustentando que el adolescente tenia un arma. Adam no solo era “latino” – etiqueta que colocan a toda persona con nombre y apellido en idioma español-, sino que Adam además, era un joven nativo americano descendiente, posición que se invisibiliza y denigra, en una sociedad que solo valora a los europeos descendientes, como legado colonial. 

Según las imágenes registradas en el video de la cámara corporal del oficial, se observa al policía cuando le grita repetidamente al joven Toledo: “¡Policía! ¡Detente! ¡Para ahora mismo! ¡Manos! ¡Manos! ¡Muéstrame tus manos!”. Adam Toledo: se da la vuelta y levanta las manos. 

Es allí cuando el oficial Eric Stillman, de 34 años, dispara su arma y asesina a Adam, 20 segundos después de salir de su patrulla. El mismo video también muestra cuando la oficial estira las piernas de Adam, levantándole la camisa para comenzar a buscar un arma. Pero ¿por qué buscar un arma, si el oficial afirma que realizó el disparo al ver un arma en las manos de Adam? 

El asesinato de Adam refleja la realidad de los nativos americanos y visibiliza la verdad de que en la “comunidad latina”, la piel más morena y los descendientes nativos están excluidos y tienen más probabilidades de sufrir tiroteos y violencia relacionados con la policía. El año pasado, Andrés Guardado, de 18 años, murió luego de recibir cinco disparos en la espalda por parte de la policía en California; Carlos López, de 27 años, murió bajo custodia policial en Tucson.

Las manifestaciones en los Estados Unidos denuncian la brutalidad policial y exigen que los presupuestos de la policía se destinen a programas comunitarios. “No necesitamos oficiales enojados. Necesitamos trabajadores sociales y psicólogos que nos ayuden a superar el trauma social”, es la petición de las comunidades cansadas de la violencia sancionada por el Estado. Los agentes de policía reciben entrenamiento y equipo militar para responder a una situación de guerra y no asegurar ni proteger a las comunidades en las que vivimos. 

Estados Unidos tiene un problema de racismo normalizado y un profundo complejo de superioridad blanca. Muchos líderes eclesiásticos y políticos blancos afirman: “Esto no es lo que somos”; en respuesta a cada tiroteo policial o un acto de supremacía blanca. Desafortunadamente, la brutalidad policial es un fiel reflejo de quiénes somos como país. 

Estos atroces asesinatos son el resultado de una larga historia de vigilancia, control y destrucción de las vidas de nativos americanos y descendientes africanos. Hasta que responsabilicemos a todos los individuos que con traje policial se encubren para cometer asesinatos de odio y racismo, nunca podremos cambiar el rol de la policía que desde sus inicios tiene en su centro mantener la ideología de la supremacía blanca y terror en la comunidad.

Police Brutality and the Murder of Adam Toledo

The United States has been traumatized by a long history of police violence and brutality against non-European descendants for decades. We need to remember that the country’s creation is linked to Slave Patrols that exerted control over enslaved Africans and Native Americans for centuries. In the colonial period, a poor white man often did not have the wealth to enslave others but joined into a white supremacist through service on Slave Patrols.  Despite abolishing slavery over 160 years ago, the legacy and impacts are still with us today and have only evolved into other forms of terror against non-white people. 

On March 29, Adam Toledo, a 13-year-old seventh-grader at Gary Elementary School who lived in Chicago’s Little Village, became one of the youngest people killed on the city’s West Side.  A Chicago Police officer killed Adam while he was running away. Adam was not only Latino; but he was a native American descendant who once again is a victim of police brutality. 

The officer repeatedly shouts at Toledo on the video from the body camera, “Police! Stop! Stop right now! Hands! Hands! Show me your hands!”. Adam Toledo – turns around and raises his hands. The white police officer fires his weapon and murders Adam – 20 seconds after exiting his squad car.

Officer Eric Stillman, 34 years old, fired the fatal shot officer, heard on the body camera asking for an ambulance. The video also shows the officer straightening Toledo’s legs, raising his shirt to start searching for a gun. But why looking for a gun, he claims later was in Adam’s hands?

Adam’s killing reflects Native American’s reality and visibilize the truth that in the “Latin community,” the browner skin and native descendants are excluded and are more likely than Euro-Americans to experience police-related shootings and violence. Just last year, Andres Guardado, 18, died after being shot five times in the back by law enforcement in California; Carlos Ingram Lopez, 27, died in police custody in Tucson.

Demonstrations across the US denounce police brutality and demand that the police budgets are diverted to community programs that aid the community. “We don’t need angry officers. We need social workers,” is the request from communities tired of state-sanctioned violence.  Police officers receive military training and equipment to respond to a war situation and not secure and protect the communities in which we live.

The United States has a problem of racism and white superiority complex. Many white church leaders and politicians claim, “This is not who we are;” whenever there is a police shooting or an act of white supremacy. Unfortunately, police brutality is an accurate reflection of who we are as a country.

These heinous murders are the outcome of a long history of policing, controlling, and destroying the bodies and lives of African and Native American descendants. Until we hold all individuals who murder others accountable, we will never be able to change the culture of hate in the country.