Por Elena Vázquez
La teología de la liberación ofrece herramientas fundamentales para profundizar en la teología negra feminista, mientras que esta última amplía y cuestiona los marcos tradicionales de la reflexión teológica. Ambas reconocen que Dios se revela en las experiencias de los pueblos empobrecidos, marginados y oprimidos. Sin embargo, es necesario prestar especial atención a las experiencias de las mujeres afrodescendientes, cuyas voces, cuerpos e historias han sido históricamente silenciados.
Este artículo explora el quehacer teológico de las mujeres negras. Propone comprender sus cuerpos, memorias y experiencias como lugares legítimos de producción teológica. Desde esta perspectiva, Dios se revela como presencia cercana, sufriente y solidaria, que acompaña las luchas por la dignidad y la justicia. Asimismo, examina una relectura bíblica y cristológica desde las experiencias de las mujeres negras, en diálogo con la teología feminista y la teología negra.
El quehacer teológico de las mujeres negras: la vida como lugar teológico
El quehacer teológico no se limita a los seminarios, las universidades o los espacios académicos. Como señala Ivone Gebara, la teología también surge de la transmisión oral, el compartir cotidiano y las experiencias de la vida comunitaria. Esta reflexión no es inferior ni secundaria, pues expresa la relación entre la vida humana y la vida de Dios.
Desde esta perspectiva, las experiencias de las mujeres afrodescendientes constituyen una fuente indispensable para la reflexión teológica. Sus cuerpos e historias están atravesados por la esclavitud, el racismo estructural, el patriarcado y la colonialidad, pero también por la resistencia, la alegría, el canto, la creatividad y la fe de las ancestras que sostuvieron la vida a través de generaciones.
La teología negra feminista reconoce que la negritud no constituye un obstáculo para conocer a Dios, sino una experiencia desde la cual es posible descubrir dimensiones de la revelación que las tradiciones dominantes han ignorado. Las experiencias de las abuelas, madres, hermanas y comunidades afrodescendientes revelan una fe que se transmite y transforma en las prácticas cotidianas de resistencia y esperanza.
La reflexión de María Pilar Aquino sobre los «cuerpos de frontera» permite comprender cómo las mujeres construyen sus identidades entre diferentes espacios culturales, sociales y geográficos. Para las mujeres negras, estos cuerpos también llevan las marcas de la esclavitud, el desplazamiento y la exclusión racial, pero conservan memorias ancestrales de resistencia.
Reconocer estos cuerpos como lugares teológicos exige cuestionar los privilegios raciales y sexuales que han otorgado superioridad a las personas blancas y a los hombres dentro de las estructuras sociales y religiosas. También implica reconocer a las mujeres afro-descendientes como productoras de conocimiento teológico y no solamente como receptoras de doctrinas elaboradas por otros.
Hermenéutica bíblica: desmontar el racismo y la domesticación espiritual
Las estructuras patriarcales de las iglesias latinoamericanas han limitado históricamente la participación de las mujeres en los ministerios y en la producción del pensamiento teológico. María Pilar Aquino plantea la necesidad de revisar la teología, la interpretación bíblica y la eclesiología desde las experiencias de las mujeres, para superar las concepciones que restringen su participación y niegan la plenitud de su humanidad.
Las teólogas feministas proponen una hermenéutica de la sospecha que cuestiona las interpretaciones bíblicas y las espiritualidades androcéntricas que reproducen relaciones desiguales de poder. Desde la teología negra feminista, esta sospecha permite denunciar dos problemas fundamentales: el racismo teológico y la domesticación espiritual.
El racismo teológico se manifiesta cuando las imágenes de Dios, Cristo y la iglesia reproducen modelos de blancura que invisibilizan las experiencias de los pueblos negros. La domesticación espiritual ocurre cuando la sumisión, el silencio y la servidumbre se presentan como virtudes religiosas, restringiendo la autonomía de las mujeres afrodescendientes.
Una lectura de Números 12 desde la experiencia de las mujeres negras, como propone Ruth Lozano, permite reconsiderar la historia de la mujer cusita y la reacción de Miriam. Esta interpretación invita a reconocer la exclusión racial como una realidad incompatible con la justicia divina y a prestar atención a quienes han sido discriminados por su origen y color de piel.
Esta relectura requiere tanto el reconocimiento de las experiencias de las mujeres negras como un análisis histórico y exegético riguroso de las Escrituras. Su propósito no es limitar a las mujeres al lugar de víctimas, sino reconocerlas como protagonistas de su liberación y de las luchas colectivas por la justicia. En consonancia con Gálatas 3:28, la dignidad humana no puede condicionarse por diferencias raciales o de género.
La cristología negra feminista: un Cristo que libera
La teología negra feminista propone recuperar una imagen de Cristo que responda a las experiencias históricas y espirituales de las mujeres afrodescendientes. Se trata de cuestionar las representaciones de Jesús que legitiman la subordinación y comprenderlo desde su identificación con quienes padecen opresión, racismo y exclusión.
Jacquelyn Grant, una de las principales representantes de la teología mujerista, cuestiona las limitaciones de ciertas cristologías feministas blancas que no incorporan suficientemente la historia de la esclavitud y sus consecuencias. Su crítica demuestra que el género no puede analizarse de manera aislada de la raza y de las relaciones históricas de poder.
La teología del Cristo negro, desarrollada por Albert Cleage, James Cone y J. Deotis Roberts, ofrece elementos importantes para esta reflexión. Cleage enfatiza la identidad racial de Jesús; Cone comprende la negritud de Cristo desde su compromiso con las personas oprimidas; y Roberts destaca la posibilidad de que los pueblos expresen su comprensión de Cristo desde sus propias experiencias culturales e históricas.
La perspectiva de James Cone y Roberts resulta especialmente significativa para comprender una cristología negra feminista latinoamericana. La negritud de Cristo no se reduce a una característica física, sino que expresa su solidaridad con quienes sufren opresión y el derecho de los pueblos a interpretar y representar su fe desde sus propias experiencias.
Esta cristología adquiere una dimensión concreta en las historias de las abuelas, madres y ancestras afrodescendientes que encontraron en Jesús una fuente de fortaleza para sostener sus luchas. Sus experiencias forman parte de la memoria teológica de las comunidades.
En diálogo con Jon Sobrino, quien relaciona la resurrección con la justicia debida a las víctimas, la cristología negra feminista comprende la resurrección como una afirmación de la vida frente a las fuerzas que producen sufrimiento y muerte. El Cristo resucitado fortalece la esperanza, acompaña las luchas de las mujeres y contribuye a recuperar la dignidad de sus cuerpos.
Así, el cuerpo de la mujer negra deja de entenderse como objeto de control, servidumbre o domesticación religiosa y se reconoce como espacio de dignidad, presencia espiritual y revelación. La resurrección expresa la posibilidad de restaurar la vida, sanar heridas históricas y sostener la lucha por la justicia.
Su aporte no es periférico ni complementario: revela dimensiones del evangelio invisibilizadas por el patriarcado, el racismo y la colonialidad. Al partir de las experiencias, los cuerpos y las memorias de las mujeres afrodescendientes, cuestiona las estructuras que han limitado su participación y reivindica su autoridad para interpretar las Escrituras y producir conocimiento teológico.
La relectura bíblica y cristológica desde la negritud permite reconocer a un Dios que escucha el clamor de las personas oprimidas y a un Cristo que se solidariza con quienes luchan por su dignidad. La fe cristiana se convierte así en fuente de resistencia, esperanza y transformación, en lugar de servir como instrumento de subordinación.
Dra. ELENA VÁZQUEZ GONZÁLEZ teóloga cubana y actualmente reside en Guatemala.Desde el 2009 forma parte del cuerpo docente del Seminario Teológico Centroamericano SETECA. Ha desarrollado un amplio ministerio de exposición bíblica y teológica, impartiendo conferencias y predicaciones en distintas iglesias en Centro Abya Yala.
