Spiritualities and Political Theologies from Abya Yala: Challenges and Decolonial Perspectives

CONTINENTAL CONFERENCE – Guatemala , November 7-9, 2025

Introduction

Communities organized in resistance, International Land Coalition articulated in CODECA Guatemala, the forum of political theology PUBLICA and the community of intercultural dialogue, ÑAWI, invite theologians, academics, community leaders in sociopolitical resistance, wise men and women members of indigenous communities, and actors committed to socio-political transformation, to participate in a space for dialogue and learning that explores the experiences of resistance of social and ecclesial movements through Abya Yala.

This gathering seeks to reflect on the transcendental hopes of communities in sociopolitical resistance, ecclesial and communities of faith, Originals Peoples/ Natives leaders who promote processes of profound structural changes in and from different territories of the Continent of Abya Yala. Our Mission is to contribute from political theologies to restoration/construction of Good Living practices with a decolonial and plurinational perspective.

CALL FOR PAPERS

We invite theologians, academics, community representatives engaged in sociopolitical resistance, and knowledgeable elders from Native communities with indigenous practices and spiritualities, as well as activists committed to socio-political transformation. We encourage participation in a dialogue and learning space that examines the experiences of resistance within social and ecclesial movements.

We invite submissions that explore, from a political and theological standpoint, the challenges and opportunities faced by communities in resistance as advocates of “Good Living.” We welcome contributions addressing the following thematic areas:

1. Ecclesiastical Action in Public Policy: Strategies for influencing social and public policies to defend human rights.

2. Educating for Liberation and Transformative Resistance: Popular education, ancestral practices, and methodologies designed for training in political theology.

3. Health and Restoration of Balance: Community organization efforts to ensure equitable access to health justice.

4. Eco-Theology from Abya Yala: Theological and indigenous perspectives on the care of Motherland.

5. Political Theology and Migration: Analysis of migration processes in Abya Yala, highlighting border policies, exclusion, and discrimination against migrants.

6. Native and Afro-Descendant Identities: Insights from Native and descendants, Indigenous, African, and Black theology and spiritualities regarding the challenges faced by Native and Afro-descendant communities in Abya Yala.

7. Women Rights: Highlighting women’s struggles across various social and political contexts. Womanist approach to rights and liberation.

PROPOSAL
Proposal of a maximum of 300 words. Brief biography of the author(s)
Indicate the language of presentation. Country of Nationality.Ancestral Identity. Institution or/in membership of community.

Evaluation Criteria

– Thematic relevance.
– Practical and participatory approach.

SUPPORT FOR PARTICIPATION

Those selected to present their papers or workshops will be offered lodging, food, and ground transportation from the airport to the event’s location.

Languages of the conference

To ensure the inclusion of many diverse voices in Abya Yala, we will provide translations during presentations in the following languages:

· Native languages (to be coordinated) · Spanish . Portuguese . English

DEADLINE FOR SUBMITTING PROPOSALS
Proposals must be sent from February 15 to May 30 to the email teologiaabyayala@publicatheology.org

This meeting is an invitation to collectively build a theological-political thought from Abya Yala, capable of responding in an inclusive, fair, and sustainable way to decolonial challenges.

We look forward to your participation!

Yenny Delgado

“Espiritualidades y Teologías Políticas desde Abya Yala: Desafíos y perspectivas descoloniales”

Encuentro Continental – Guatemala, 7-9 Noviembre,2025

Las comunidades organizadas en resistencias, articuladas en CODECA, el forum de teología política PUBLICA y la comunidad de diálogo intercultural, ÑAWI, invitamos a teólogos, teólogas, académicos, portavoces de comunidades en resistencias sociopolíticas, sabios y sabias de pueblos originarios, y actores comprometidos con la transformación socio-política, a participar en un espacio de diálogo y aprendizaje que explora las experiencias de resistencias de los movimientos sociales y eclesiales a través de las espiritualidades y esperanzas comunitarias en Abya Yala.

CONVOCATORIA DE PONENCIAS

Se invita a presentar ponencias que aborden, desde una perspectiva teológica política, los desafíos y oportunidades en las comunidades en resistencias, como promotoras del “Buen vivir” en los siguientes ejes temáticos:

  1. Acción eclesial en la política pública: Estrategias para la incidencia en políticas sociales y públicas en defensa de los derechos humanos.
  2. Educar para las resistencias transformadoras: Metodologías de educación popular para la formación en teología política.
  3. Salud y restauración de los equilibrios: Organización comunitaria para el acceso equitativo a la salud y justicia.
  4. Ecología integral desde Abya Yala: Cuidado de la madre tierra desde una perspectiva indígena y teológica.
  5. Teología política y migración: Reflexionar sobre los procesos migratorios en Abya Yala, y cómo estos exponen las políticas fronterizas, la exclusión y discriminación de los y las migrantes
  6. Identidades nativas y afro-descendencia: Reflexionar desde las perspectivas de la teología y espiritualidades nativas, indígenas, africana o teología negra, los desafíos actuales de las comunidades nativas y afro descendientes en Abya Yala.
  7. Mujer y derechos: Visibilizar las luchas de las mujeres en los diferentes contextos sociales y políticos desde una perspectiva mujerista y feminista comunitaria.

APOYO A LA PARTICIPACIÓN: Las y los seleccionados para presentar sus ponencias o talleres, se les ofrecerá: alojamiento, alimentación y traslado terrestre en el territorio de Guatemala.

Idiomas del Encuentro: Para garantizar la inclusión de voces diversas, contaremos con traducción durante las presentaciones en los siguientes idiomas:

●  Idiomas originarios de Abya Yala

●  Español

●  Portugués

●  Inglés

ENVÍO DE PROPUESTAS

Formato:
Resumen de máximo 300 palabras. Breve biografía del autor/a o autores/as. Institución. Nacionalidad. Identidad ancestral. Idioma de presentación.

Las propuestas deben enviarse con fecha extendida hasta el 15 de Julio al correo electrónico teologiaabyayala@publicatheology.org

Este encuentro es una invitación a construir colectivamente un pensamiento teológico-político desde la perspectiva de Abya Yala, capaz de responder de manera inclusiva, justa y sostenible a los desafíos contemporáneos.

¡Esperamos contar con tu participación!

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Mujeres Haciendo Teología en Europa

Las 10 teólogas europeas más influyentes que necesitas conocer

Por Yenny Delgado

La influencia de las teólogas europeas es significativa, desde los inicios de la teología cristiana las mujeres han estado inmersas en el trabajo teológico y reflexivo tanto como los hombres. Aún así, han sufrido invisibilidad debido a que desde la tradición católica no se les dio un lugar, espacio y voz sino hasta las últimas décadas. La misma suerte han corrido las teólogas de tradición protestante dentro de sus iglesias. Desde los inicios del movimiento de las mujeres por la igualdad y las reflexiones desde el feminismo, han sido las teólogas europeas que han dado inicio a una teología feminista y de hacer una academia comprometida con su reflexión. Por tanto, la lista que ahora les ofrezco tiene como objetivo nombrar a las teólogas más significativas y mostrar brevemente su trayectoria y publicaciones.

Aquí les presento a las diez teólogas europeas más influyentes que deben conocer:

1- Elisabeth Schüssler Fiorenza (Alemania)

Elisabeth es reconocida como pionera en la interpretación bíblica feminista. Estudió teología en la Universidad de Würzburg y en la Universidad de Münster en Alemania, donde completó su doctorado en Teología Sagrada. Su trabajo, que destaca el papel de las mujeres en el cristianismo primitivo y aboga por la igualdad de género en la teología. Ha inspirado a una nueva generación de teólogos y teólogas ha tenido un impacto significativo en el campo de la teología feminista.

Libro destacado: 

“En memoria de ella: una reconstrucción teológica feminista de los orígenes cristianos”

2. Sarah Coakley (Reino Unido)

Sarah es una teóloga y filósofa británica. Su camino en teología lo comenzó en la Universidad de Cambridge, donde estudió su licenciatura y maestría. Posteriormente obtuvo su doctorado en teología y, para ampliar sus estudios, una maestría en teología de la Escuela de Divinidad en Harvard. Es una teóloga sistemática y filósofa de la religión conocida por su perspectiva única sobre la teología trinitaria y sus implicaciones para el género y la sexualidad. 

Su trabajo como teóloga anglicana promueve una mayor comprensión inclusiva y holística de estos conceptos teológicos, agregando una perspectiva única y valiosa al campo de la teología. Ha influido significativamente en el campo de la teología feminista, desafiando las interpretaciones tradicionales y allanando el camino para una comprensión más inclusiva de los orígenes cristianos. 

Libro destacado:

“Poderes y Sumisiones: Espiritualidad, Filosofía y Género”: Ensayos sobre espiritualidad, filosofía y género.

3. Halyna Teslyuk (Ucrania)

Halyna estudió teología y filosofía en la Academia Teológica de Lviv. Halyna. Tiene una licenciatura en Escritura Sagrada por el Instituto Pontificio Bíblico (Roma) y un doctorado del Ministerio de Educación de Ucrania.

Como profesora asociada de Antiguo Testamento en la Universidad Católica Ucraniana de Lviv, el trabajo de Halyna Teslyuk ha hecho avanzar significativamente los estudios bíblicos, la memoria cultural y los estudios de la mujer en el antiguo Cercano Oriente. Sus conocimientos y perspectivas han impactado profundamente el campo, subrayando la importancia de sus contribuciones.

4. Maggi Dawn (Reino Unido)

Maggi es una teóloga ordenada en la iglesia anglicana. Estudió la teología de Samuel Taylor Coleridge en el Selwyn College, en Cambridge. Fue directora del St Mary’s College de la Universidad de Durham y profesora del Departamento de Teología y Religión. 

Maggi Dawn, es músico y compositora que aporta una perspectiva única a su trabajo teológico, centrándose en la teología y las artes. Su obra diversa abarca: ‘Teología y artes’, ‘Teología y poesía’ y ‘Liturgia y adoración, música’, interactuando con la teología de una manera rica y multifacética.

Libro destacado: “La escritura en la pared: arte culto, cultura popular y la Biblia”

5. Tina Beattie (Reino Unido)

Tina se graduó con honores en teología y estudios religiosos por la Universidad de Bristol en Reino Unido. Luego, completó un doctorado centrado en la teología mariana y el simbolismo cristiano. Es una teóloga católica especializada en teología mariana, misticismo medieval y teología ambiental. Ha estado involucrada en investigaciones sobre teología ecológica en el contexto de la encíclica Laudato Si’ del Papa Francisco de 2015, abordando cuestiones ecológicas desde las perspectivas de la literatura, el arte, la música, la poesía, la teoría de género y la sacramentalidad. Es conocida por defender la justicia de género y reinterpretar la doctrina católica desde una perspectiva feminista.

Libro destacado:

“Nuevo Feminismo Católico: Teología y Teoría”: Análisis del feminismo católico contemporáneo.

6. Anne-Marie Pelletier (Francia)

Anne–Marie es Exegeta y teóloga católica francesa, miembro ordinario de la Academia Pontificia para la Vida. Estudió Teología en el Instituto Católico de París y obtuvo su doctorado en Ciencias Religiosas. Su tesis defendida en la Universidad de París , “Lecturas del Cantar de los Cantares, del enigma del sentido a las figuras del lector,” fue publicada por el Instituto Bíblico de Roma en 1989.

Su trabajo teológico contribuye a una comprensión más profunda del papel de la mujer en la Biblia. Actualmente es parte de la comisión de estudio sobre el diaconado femenino instituida por el Papa Francisco.

Libros destacados:

“El Signo de la Mujer”: Representación de la mujer en la Biblia.

“Figuras de la mujer en la Biblia”: Estudio de las figuras femeninas en las escrituras.

7. Teresa Forcades (España)

Teresa es una monja benedictina, médica y teóloga española. Se licenció en medicina por la Universidad de Barcelona, ​​especializándose en medicina interna en la Universidad Estatal de Nueva York. Posteriormente, completó una maestría en teología protestante en la Universidad de Harvard. Teresa aboga por una mayor justicia y equidad en la Iglesia y la sociedad. Se le conoce por su pensamiento critico al capitalismo y la industria farmacéutica.

Libros destacados:

“La teología feminista en la historia”: Estudio sobre la evolución de la teología feminista.

“La Trinitad, hoy”: Reflexión sobre la relevancia contemporánea de la Trinidad.

8. Elisabeth Moltmann-Wendel (Alemania)

Elisabeth fue una teóloga feminista alemana (1926-2016). Mejor recordada como fundadora de la Sociedad Europea de Mujeres en Investigación Teológica (ESWTR) en 1986. Obtuvo su doctorado en la Universidad de Göttingen.

Pionera en teología feminista, centró su trabajo en la teología del cuerpo y la importancia de la experiencia corporal en la vida espiritual, así como en la valorización de las relaciones entre humanos y la amistad.

Libros destacados:

“Yo soy mi cuerpo: nuevas formas de encarnación”. Explora la teología del cuerpo y la espiritualidad encarnada.

“Redescubriendo la Amistad”. Reflexionar sobre la importancia de la amistad desde una perspectiva teológica.

9.Serena Noceti (Italia)

Serena estudió teología en la Pontificia Universidad Gregoriana de Roma, donde obtuvo su doctorado en teología. Es conocida por su trabajo sobre eclesiología y teología litúrgica. Serena aboga por una comprensión reformada del papel de la Iglesia en la sociedad moderna, incluida una mayor inclusión de las mujeres en las estructuras de la Iglesia.

Libro destacado: 

“Eclesiología en diálogo: la Iglesia como comunidad y comunión”.

10. Anne-Marie Reijnen (Holanda)

Anne-Marie es una teóloga protestante y educadora de origen holandés, conocida por su trayectoria académica y su compromiso con la reflexión teológica en temas contemporáneos. Actualmente es catedrática en la Universidad Católica de París, tras haber enseñado durante varios años dogmática en Bruselas. Obtuvo su doctorado en Teología Sistemática de la Universidad de Estrasburgo, Francia. Fue ordenada en 1986. Reijnen es reconocida por su trabajo en eco-teología, cristología y diálogo interreligioso, destacando un enfoque feminista y una profunda preocupación por la responsabilidad ecológica. Ha sido comisionada de Fe y Constitución. Actualmente vicepresidenta de la Asociación Internacional Paul Tillich. 

Libro destacado: 

“El extranjero y el otro: hospitalidad e identidad en diálogo”.

Estas diez teólogas han contribuido al discurso teológico europeo con diversas perspectivas. Sus relevantes reflexiones teológicas, su compromiso inquebrantable con el mundo académico y la sociedad hacen de estas diez mujeres teólogas una lectura esencial.

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Yenny Delgado

Psicóloga y teóloga peruana. Yenny es candidata doctoral en Psicología de la Religión en la Universidad de Lausana, Suiza. Desde el 2020 es convocante de Mujeres Haciendo Teología en Abya Yala y Directora de Publica Theology.

Yenny Delgado

“Gustavo Gutierrez: A Lasting Legacy of Liberation and Hope”

The Peruvian, Quechua-descendant theologian, psychologist, philosopher, and priest Gustavo Gutierrez is widely recognized as the founder of Liberation Theology and the Bartolomé de las Casas Institute. Gutiérrez, born in Lima on June 8, 1928, was a profound thinker and passionate advocate for the rights and dignity of the impoverished. His work, which continues to inspire generations of Christians, is a powerful catalyst for social justice and Liberation, igniting a flame of hope and determination in the hearts of those who strive for a more just world. His legacy is a testament to the transformative power of theological justice and solidarity.

Gustavo Gutierrez’s solid academic and theological education, including philosophy, psychology, and theology studies at renowned European institutions, provided him with a comprehensive understanding of the human condition and the Christian faith. This diverse education was instrumental in shaping his unique perspective on Liberation Theology.

Initially, Gutierrez began his career as a university student studying Medicine at the National University of San Marcos and Letters at the Pontifical Catholic University of Peru, but his religious vocation led him to abandon those studies and dedicate himself to the entire priesthood. This decision motivated him to seek a training theological broad and deep, which later allowed him to develop and articulate their vision of Liberation Theology.

His educational journey extended across Europe, taking him to Belgium, France, and eventually Rome. At just 23 years old, in 1951, he earned a bachelor’s degree in philosophy from the Catholic University of Louvain in Belgium. Driven by a deepening curiosity in the human mind and spirituality, he continued his studies and, at 27, received a bachelor’s degree in psychology from the Catholic University of Lyon, France, in 1955. A year later, in 1959, at 31, he completed a bachelor’s degree in theology. Shortly afterward, he was ordained as a priest, beginning a lifelong pastoral vocation.

In 1959 and 1960, Gutiérrez deepened his theological studies at Gregorian University, Rome. Later, he moved to the Catholic Institute of Paris, France, where, in 1962 and 1963, where he began to develop the foundations of his future reflection, theological and social.

Later in life, in 1985, at 57, he obtained his PhD in Theology, also from the Catholic University of Lyon, France, marking significant progress in his investigation of theology and its contributions to Liberation Theology.

Origins of Liberation Theology

The 1960s and 1970s social and ecclesial context of Abya Yala was crucial in forming Liberation Theology. In 1968, Dr. Martin Luther King Jr. advanced a theology against the discrimination and segregation faced by African Americans in the United States. Father of Black Theology, James Cone, continued this effort in 1971 to confront systemic oppression. Meanwhile, Paulo Freire published Pedagogy of the Oppressed in 1970, emphasizing education as a path to social justice and empowerment, particularly for marginalized communities.

In this context, Gutierrez’s theology presented a powerful vision of God as the liberator of the impoverished, with a central message of Christ’s resurrection embodying hope and Liberation. His work, however, was not without controversy. His focus on the poor and marginalized redefined theological discourse, emphasizing the Church’s role in challenging injustices and inspiring movements for social justice. Gustavo Gutierrez laid the foundation for what would become Liberation Theology, rooted in a commitment to the oppressed. His work ignited an international dialogue, with theologians worldwide seeking his insights on Liberation and social commitment, eager to understand the controversies and complexities surrounding his revolutionary ideas.

He participated in the Second Vatican Council and the Latin American Episcopate General Conferences in Medellín (1968) and Puebla (1979). These events were pivotal in shaping Gutierrez’s theology, providing a platform for him to offer a theology committed to the oppressed and responding to poverty, structural inequality, and social consciousness. This theological reflections influenced the development of social pastoral care in Abya Yala and provided a global platform for Gutiérrez’s transformative vision.

The publication of Liberation Theology: Perspectives (1971) marked a significant milestone in the revolution of Liberation Theology. Since his first writings, Gutierrez defended that faith should be radically Committed to the poor, an ‘option’ or ‘preferential’ that placed the marginalized and excluded at the center of the action of Christianity. Through his​ ‘see, judge and act’ approach, Gutierrez proposed a theological reflection that starts from concrete reality, illuminated by the Word of God, to reach an active and liberating transformation. This approach was a call to action, urging Christians to engage with the world’s injustices and work towards a more just society.

The Impact of Liberation

Liberation Theology fostered a profound ecumenical dialogue that welcomed people of all Christian traditions. This dialogue was about theological discussions and, importantly, the church’s pivotal role in ending injustice and standing with the communities in need. It often manifested in grassroots Christian communities that sought to act on the gospel’s teachings, guided by inspiring voices like Pedro Casaldáliga, Leonardo Boff, Elsa Tamez, Ivone Gebara, Eleazar López, Juan Luis Segundo, among others.

It is important to remember that amidst this theological momentum, Gutierrez, like many committed priests and theologians, faced persecution for his dedication to the oppressed. The murder of priests, such as Oscar Romero en El Salvador and now priest Marcelo Pérez , just days ago in Chiapas, Mexico, underscores that embracing a theology of liberation continues to be a path that demands one’s life. These ongoing challenges faced by theologians should serve as a reminder of the urgency and commitment required in the pursuit of social justice.

Today, Gutierrez’s legacy lives on in the evolving expressions of Liberation Theologies, including Ecofeminist, Womanist theology, Indigenous theology, Abya Yala theology, and other justice-focused theologies. These perspectives continue to address global injustices and advocate for inter-religious dialogue, emphasizing that Gutiérrez’s foundational work still offers a powerful and inclusive vision for social transformation. 

On October 22, Gustavo Gutierrez, the Peruvian priest and father of Liberation Theology, passed away. His message has already taken root and will continue to flourish.

*The name Abya Yala comes from the Guna language (native peoples inhabited between Panama and Colombia) and means land in full maturity and land of vital blood. This name focuses on reflections on the land and its native people as a community connected to the whole continent. In the 1970s, native activists, historians, politicians, and theologians adopted Abya Yala as the unified name instead of Latin American (Spanish and Portuguese speakers) and North American (English speakers) names that perpetuated Eurocentric and colonial divisions.

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Yenny Delgado
Peruvian psychologist and theologian Yenny is a doctoral candidate in Psychology of Religion at the University of Lausanne, Switzerland. She is also the founder and director of Publica Theology. Yenny is also the convener for Women Doing Theology in Abya Yala, an ecumenical, intergenerational activist space dedicated to amplifying women’s voices in theological education.

Yenny Delgado

Los cuerpos femeninos crucificados a causa del conflicto armado en Colombia

Por Claudia Chaurra

En el continente se viven realidades de pobreza, migración, violencia, desempleo corrupción, abusos, precariedad en ámbitos de salud, educación y en todo aquello que debe asegurar unas condiciones de vida digna. Los cuerpos en este contexto han sufrido las consecuencias de la injustica social en su mayor extensión, en especial los pueblos indígenas, campesinos y afro han vivido el mayor impacto de este mal encarnado.

En el caso particular de Colombia, en el año 2022, la comisión de la verdad presentó el informe final sobre el conflicto armado del País, en medio del discurso a cargo de Francisco de Roux se resaltó lo siguiente: “ Si hiciéramos un minuto de silencio por cada una de las víctimas del conflicto armado, el país tendría que estar en silencio durante 17 años”, es decir es una historia manchada de sangre, de impunidad e indiferencia, porque viendo lo que pasaba, se permitió que continuara la barbarie.

Más que cifras de las víctimas del conflicto, fueron rostros concretos, de campesinos, indígenas, de hombres, de mujeres, de niños, de jóvenes, que pagaron con su propia vida un precio muy alto. Una de las publicaciones entregadas por la comisión, tiene como protagonistas las experiencias de mujeres en el contexto del conflicto armado. Al pasar las páginas se leen los testimonios de mujeres que más allá del sufrimiento, hablan de sus esperanzas y sus anhelos de cambio para poder vivir en paz. La verbalización de estos hechos, tienen como función, romper el silencio, para redimirlos y luchar por su resurrección.

Estas mujeres fueron doblemente heridas: por el conflicto armado y por la sociedad que, aun viendo su dolor y sufrimiento, las condenó al olvido y a la impunidad, a esto se refiere el documento. Y… ¿Quiénes fueron estas mujeres? Como allí lo expresan: fueron mujeres de diferente edades, etnias, de distintas regiones del país, trabajadoras, amas de casa, lideresas, que experimentaron un profundo sufrimiento y enorme perdidas (cfr,. Comisión de Verdad y Memoria de Mujeres Colombianas, 2022,  p13), por ello, se habla de un doble circulo de confirmación de la violencia: La minusvalorización de las mujeres que permite la agresión con la que se ejerce el control sobre sus vidas y del funcionamiento social en que se da un normalización de la violencia y un silenciamiento de la misma ya sea porque no se visualiza o que se debe se teme a denunciarlo debido a que se estigmatiza y culpabiliza a las mujeres víctimas de la violencia. (cfr, p 20).

En el documento: “Guía para la pedagogía del volumen mi cuerpo es la verdad.” sección mujeres (2022), se exponen las siguientes cifras que reflejan este flagelo:  

  • Víctimas de desplazamiento forzado 7.760.771, 4.031.539 Mujeres.
  • Las mujeres indígenas que contaron su historia a la Comisión reportaron desplazamiento forzado en el 31,6 %  de los eventos de violencia; amenazas, en el 18,8%; violencias sexuales, en el 7,2%; y despojo, en el 3,21%.
  •  El 68,53% del total de mujeres víctimas que dieron su testimonio a la Comisión de la Verdad son campesinas.
  • De acuerdo con el Registro Único de Víctimas (RUV), en Colombia al menos 32.446 personas han sido víctimas de actos en contra de la libertad y la integridad sexual. Las mujeres y niñas son el 92 % del total de víctimas.
  • Las violencias sexuales y reproductivas se exacerbaron en el período de mayor degradación de la guerra entre 1996 y 2007. La mayor parte de las violencias reproductivas se cometieron al interior de los grupos armados. Las FARC en algunos de sus bloques impusieron la planificación y el aborto para las combatientes.
  • La Comisión identificó 173 violaciones de DDHH a mujeres que, en el momento de los hechos, ocupaban algún cargo político o eran funcionarias públicas. Fueron blanco de amenazas, persecuciones y homicidios.

Estos cuerpos en medio del conflicto, vivieron la inclemencia de la violencia, ya fuera física, sexual o psicológica, llevándolas a sentirse sin valor, sin rumbo y sin esperanzas; fueron  niñas, jóvenes, adultas y ancianas que sintieron que su cuerpo era un campo de guerra, sintieron cómo la muerte las rondaba, se sintieron señaladas, perseguidas, con miedo, pensaron quizá merecían esa realidad y que eran culpables de lo que les ocurría. Sufrieron en silencio, lloraron sin consuelo, enterraron sus muertos, perdieron sus tierras y dañaron sus sueños.

Algunas narrativas que permiten ampliar nuestra visión al respecto, son las siguientes:

  • “Había mucha corrupción, robos, infidelidades, estropeo de mujeres, robos de gallinas,  violaciones;  en ese tiempo una mujer no podía salir a hacer una diligencia,  mejor dicho  solo por fuerza mayor,  porque si alguien salía se reunían 10 o 20 hombres para abusar de ella. Nosotros le llamamos a esto “vaca muerta”. ¿A dónde se iba a quejar la pobre mujer? a ninguna parte, todo lo aguantaba” –Entrevista 140 VI-00095 mujer mestiza, ama de casa.
  • “Las mujeres tenían que estar en sus casas a cierta hora, ellos no querían ver mujeres en los billares, en discotecas. Una mujer infiel, podía ser asesinada en ese momento (…) todas bajo este tipo de regulación de la vida de las mujeres, eran castigadas” Entrevista 203 PR00198, mujer investigadora psicóloga.
  • “Yo quiero terminar con esta historia que me hace tanto daño. Primero que todo fui abusada a los seis años por un pariente de mi mamá. Era la más pequeña y siempre abusaban de mí. A los 15 años tomé la peor decisión de mi vida: Me fui de la casa y conocí al padre de mis hijos… A los 18 quedé en embarazo de mi primer hijo y todo ese tiempo fue maltrato, intentos de homicidio hacia mi y hacia mis hijos. Sufrí mucho.” – Entrevista 070- VI-00041 Mujer indígena nasa, empleada doméstica.

Esta dura realidad y otras narrativas que no se alcanzan a compartir en este escrito, representan las heridas de este mal encarnado en la historia, que muestra una vez más como los cuerpos femeninos han estado a merced de estructuras de poder, que oprimen y condenan a la soledad y muerte. Sin embargo, es muy significativo ver cómo la esperanza repunta, y cómo aquellas que se exiliaron de sí mismas y caminaron a oscuras sin tener a donde ir o a quién llamar, encontraron en otros cuerpos femeninos miradas y brazos sororos que las sostuvieron y animaron a continuar. El sufrimiento en común, hizo posible su encuentro, constituyéndose así, como portadoras y protectoras de vida, que acogen y defienden la misma, sea cual sea la circunstancia. En este sentido es muy coherente Margot Bremer, al afirmar que “un pueblo que sufre la pasión de muerte, despierta en la mujer la pasión por la vida”.

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Claudia Lorena Chaurra Romero. Teóloga colombiana. Vive y escribe desde  Cali- Colombia. Es licenciada en filosofía y ciencias religiosas, con maestría en teología latinoamericana por la Universidad Centroamericana ‘José Simeón Cañas’ (UCA) .

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Mulheres fazendo Teologia na África

As 10 teólogas africanas que você precisa conhecer

Por Yenny Delgado e Aline Frutuoso

Nos estudos teológicos contemporâneos, a voz e o impacto das teólogas africanas têm sido fundamentais na redefinição de paradigmas religiosos e éticos em todo o mundo. Suas contribuições não apenas enriquecem a teologia com perspectivas historicamente marginalizadas, mas também desafiam e transformam as estruturas de poder dentro das comunidades de fé.

O trabalho teológico das mulheres visibiliza e denuncia, bem como investiga e ensina em favor da justiça social para compreender as intersecções entre práticas espirituais, construções de gênero, sexo, etnia e justiça social, que se entrelaçam para aprofundar e enriquecer a reflexão teológica das mulheres.

A seguir, apresentamos as 10 teólogas africanas mais inspiradoras. Cada uma delas não apenas ampliam o cânon teológico, como também motivam e capacitam a uma nova geração de acadêmicas e crentes a pensar criticamente sobre o fazer teológico das mulheres no seio da igreja e da sociedade.

  1. Mercy Amba Oduyoye (Gana)

Mercy Amba Oduyoye, nascida em Gana em 1933, é uma acadêmica, teóloga e ativista conhecida como a “mãe das teologias das mulheres africanas”. Foi educada nas escolas metodistas e depois estudou na Faculdade de Tecnologia Kumasi. Fez seu mestrado em Teologia Sagrada na Universidade de Cambridge. Oduyoye foi a primeira mulher na África a ter um título universitário em Teologia e com esta formação ensinou em diversas universidades na África, como Cidade do Cabo e Nairobi. Além disso, foi professora visitante na Universidade de Gana e em instituições nos Países Baixos, África do Sul e Estados Unidos.

Éfundadora do Círculo de Teólogas Africanas e diretora fundadora do Instituto de Mulheres na Religião e Cultura do Seminário Teológico Trinity em Legon, Gana. Alcançou avanços significativos nas discussões teológicas e éticas contemporâneas. Mercy, é uma teóloga influente na compreensão da espiritualidade africana e na defesa dos direitos das mulheres.

Publicações:

 “Contas e fios: reflexões de uma mulher africana sobre o cristianismo na África.”.

  1. Musa W. Dube (Botsuana)

Musa W. Dube é uma acadêmica, teóloga e ativista de Botsuana. Ela obteve seu doutorado em Novo Testamento pela Vanderbilt University em Nashville, Estados Unidos. Musa é professora de Novo Testamento na Universidade do Botswana e é amplamente reconhecida pelas suas contribuições à teologia feminista e pós-colonial. O seu trabalho sobre a interpretação bíblica a partir de uma perspectiva africana tem sido influente em ambientes acadêmicos e práticos. Ela é a coordenadora geral do Círculo de Teólogos Africanas Preocupadas. As suas contribuições para a descolonização da teologia e a sua defesa da justiça de gênero fizeram avanços significativos nas discussões teológicas e éticas contemporâneas. Vencedora do Prêmio Gutenberg Ensino (2017) da Universidade Gutenberg, Alemanha.

Musa trabalha arduamente e consistentemente na intersecção de gênero, raça, etnia e ideologia colonial e no seu impacto na produção e uso de textos bíblicos na história. Explorou formas de ler a Bíblia para uma resposta eficaz no contexto do VIH/SIDA, integrando o género e desafiando as instituições teológicas a reverem o seu currículo. Ele é um membro ativo da Igreja Metodista Unida e da Sociedade de Literatura Bíblica.

Publicações:

“Interpretação Feminista Pós-colonial da Bíblia.” (Chalice Press, 2000)

“A Bíblia sobre HIV e AIDS: alguns ensaios selecionados.” (Scranton Press, 2008)

3. Isabel Apawo Phiri (Malauí)

Isabel Apawo Phiri é uma acadêmica, teóloga e ativista do Malawi. Obteve seu doutorado em Teologia pela Universidade de Cambridge, Reino Unido. Phiri é conhecida pelo seu trabalho em teologia feminista africana, estudos de gênero e justiça social no contexto africano. Ela trabalhou em diversas instituições acadêmicas e é amplamente reconhecida por suas contribuições à teologia e à defesa dos direitos das mulheres.

Ela é Secretária Geral Adjunta para Testemunho Público e Diaconia do Conselho Mundial de Igrejas. Professora de Teologia Africana e Reitora da Escola de Religião, Filosofia e Clássicos da Universidade de KwaZulu-Natal. Isabel é uma figura proeminente na teologia africana contemporânea e o seu trabalho tem sido fundamental para o avanço das discussões sobre gênero e religião na África.

Publicações:

“Mulheres africanas, religião e saúde: ensaios em homenagem à misericórdia” (Coeditora).

  1. Musimbi Kanyoro (Quênia)

Musimbi Kanyoro é um acadêmico, teólogo e ativista queniano. Ela obteve seu doutorado em Teologia Feminista pelo San Francisco Theological Seminary, Estados Unidos. Musimbi é reconhecida pelas suas contribuições significativas para a teologia feminista africana e pelo seu trabalho incansável na defesa dos direitos das mulheres e da justiça social. Ocupou posições de liderança em diversas organizações internacionais e continua a ser uma voz influente no campo da teologia e dos estudos de gênero.

Ela foi diretora executiva da Associação Cristã Mundial de Jovens Mulheres (YWCA) e secretária geral da Federação Luterana Mundial por vários anos. Ela tem sido uma figura chave na promoção da justiça de género e dos direitos das mulheres em contextos religiosos e seculares. Seu trabalho abordou questões críticas como saúde, direitos reprodutivos e empoderamento das mulheres.

Publicações:

“Apresentando a Hermenêutica Cultural Feminista: Uma Perspectiva Africana.”

  1. Oluwatomisin Olayinka Oredein (Nigéria)

Oluwatomisin Olayinka Oredein é uma acadêmica e teóloga nigeriana. Ela obteve seu doutorado em Teologia e Estudos de Gênero pela Duke University, Estados Unidos. Oredein é reconhecida pelas suas contribuições para a teologia feminista africana e pelo seu trabalho na intersecção de género, raça e religião em contextos africanos e diaspóricos. Ele lecionou em diversas instituições acadêmicas e é uma voz respeitada nos estudos teológicos contemporâneos.

Vencedora inaugural do Prêmio Notre Dame de Imprensa pelo seu livro: “A Teologia da Misericórdia Amba Oduyoye: Ecumenismo, Feminismo e Prática Comunal”. Recebeu o prêmio Louise Clark Brittan Endowed Docente de Excelência no Ensino. Ela abordou criticamente a teologia a partir de perspectivas mulheristas e pós-coloniais. Seu trabalho influenciou a compreensão de como as identidades raciais e de gênero afetam as práticas religiosas e teológicas.

Publicações:

“Teopoética em cores: abordagens incorporadas no discurso teológico”.

  1. Léocadie Lushombo (Congo)

Léocadie Lushombo é uma teóloga consagrada, membro da Instituição Teresiana. Ela obteve seu doutorado em Ética Teológica pelo Boston College, Estados Unidos, e possui vários mestrados em ética teológica, desenvolvimento sustentável e economia e desenvolvimento. A sua principal área de investigação é a ética cristã, com foco na teologia política, teologia descolonial e da libertação, economia católica e pensamento social, ética teológica africana e inculturação, não-violência e ética da paz justa. É consultora e formadora em questões de justiça, paz e gênero na África Central e em Abya Yala.

Publicações:

“Uma Ética Cristã e Africana da Participação Política das Mulheres: Vivendo como Seres Ressuscitados” (2023).

“Teologias das Mulheres Africanas” (2023).

  1. Kate Coleman (Gana)

Kate Coleman é teóloga e ministra. Ela nasceu em Gana e mudou-se para a Inglaterra, onde se tornou a primeira mulher africana a ser ministra batista credenciada e ordenada. Mais tarde, tornou-se a primeira mulher africana presidente da União Baptista (2006-2007).

Ele fundou a Next Leadership, uma organização dedicada ao desenvolvimento de liderança em diversas áreas e especialmente na igreja. Em 2017, ela foi reconhecida como uma das 20 líderes negras cristãs mais influentes do Reino Unido.

Publicações:

“7 pecados capitais das mulheres na liderança” (2010).

  1. Elizabeth W. Mburu (Quênia)

Elizabeth W. Mburu é uma teóloga queniana que ensina Novo Testamento e Grego na Internationale Leadership University, na África internacional University e na Pan África Christian University em Nairobi. Ele obteve um Mestrado em Divindade pela Escola Internacional de Teologia de Nairobi e um Mestrado em Teologia Sagrada pelo Seminário Batista do Noroeste. Concluiu seu doutorado em Novo Testamento no Southeastern Baptist Theological Seminary, nos Estados Unidos.

Atualmente é professora de Novo Testamento e Grego em diversas universidades de Nairóbi.

Publicações:

“Hermenêutica africana” (2019)

“Qumran e as origens da língua e simbolismo joaninos” (2010).

  1. Loreen Maseno. (Quênia)

Loreen Maseno obteve seu doutorado pela Universidade de Oslo, Noruega, em um programa acadêmico interdisciplinar que abrange estudos de parentesco, teologia e gênero. A sua investigação de pós-graduação concentrou-se em estudos etnográficos entre o povo Abanyole da zona rural do oeste do Quênia.

Ao regressar ao Quênia, se deparou com um acesso limitado às bases de dados online, mas o programa HRAF Global Scholars deu-lhe acesso a um extenso repositório de informação etnográfica e arqueológica, que utiliza para citações em publicações de investigação e para ministrar cursos de pós-graduação. Ela é professora sênior do Departamento de Religião, Teologia e Filosofia da Universidade Maseno.

Publicações:

“Mulheres nas religiões: patriarcado, feminismo e o papel das mulheres em religiões mundiais selecionadas” Oregón, EE. UU.: Wipf y Stock (2019).

  1. Teresa Okure (Nigeria)

Teresa Okure é uma freira católica nigeriana e a primeira africana a tornar-se membro da Companhia do Santo Menino Jesus. Ela é professora residente no Departamento de Teologia Bíblica do Instituto Católico da África Ocidental em Port Harcourt, Nigéria, onde leciona Novo Testamento e Hermenêutica de Gênero desde 1999. Ela obteve seu doutorado na Universidade Fordham e foi mencionada como possível candidata. para a nomeação de cardeal pelo Papa Francisco em 2013.

Reitora Acadêmica e Reitora de Assuntos Estudantis do Instituto Católico da África Ocidental. Membro de diversas associações teológicas e bíblicas nacionais e internacionais. Presidente Fundador da Associação Bíblica Católica da Nigéria. Estudioso bíblico reconhecido com inúmeras conferências proferidas.

Publicações:

Ela é coeditora da série de comentários bíblicos Texts @ Contexts (2010-) y Global Bible Commentary (2004).

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Aline Frutuoso

Economista e teóloga brasileira. Doutoranda em Ciências da Religião pela Pontifícia Universidade Católica de São Paulo. Membro do Movimento Evangélico Negro e da Rede Teomulher. Ela escreve sobre teologia feminista negra, mulherismo e descolonização.

Yenny Delgado

Psicóloga e teóloga peruana. É doutoranda em Psicologia da Religião na Universidade de Lausanne. É a organizadora do Mulheres Fazendo Teologia em Abya Yala e diretora da Publica Theology. Ela desempenha um papel fundamental na promoção de diálogos que amplificam as vozes das mulheres e promovem a reflexão mulheristas e descolonial.

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Mujeres haciendo teología en Asia

Las teólogas han reconocido desde hace mucho tiempo la necesidad de resaltar las experiencias de las mujeres y garantizar que sus voces sean escuchadas. Exponen las inconsistencias entre las enseñanzas sociales y eclesiásticas sobre los roles de las mujeres y las realidades de la vida cotidiana de las mujeres, enfrentando temas como el abuso, la violencia y la colonización.

A través de enfoques mujeristas y feministas, las teólogas desafían los sistemas opresivos y abogan por la justicia. Las teólogas asiáticas, en particular, han contribuido significativamente a estas reflexiones, ofreciendo perspectivas teológicas y bíblicas sobre liberación y diálogo interreligioso.

Si estás lista para profundizar en una exploración transformadora de la teología que confronta y desmantela las estructuras patriarcales y tradicionales centrados en occidente, estas siete teólogas asiáticas son una lectura esencial. Su trabajo teológico te provocará, desafiará e inspirará a repensar los límites teológicos tradicionales y adoptar una visión de la fe más justa e inclusiva.

Aquí las siete teólogas asiáticas cuyo trabajo debes leer:

1.     Kwok Pui-Lan (Hong Kong)

Kwok Pui-Lan, una figura destacada de la teología feminista y poscolonial asiática, es profesora de Teología Sistemática en la Escuela de Teología Candler. Tiene un doctorado de Harvard Divinity School y anteriormente ha enseñado en instituciones como Yale Divinity School y la Universidad China de Hong Kong.

La producción académica de Kwok avanza significativamente el discurso en la teología feminista y poscolonial, proporcionando perspectivas críticas que desafían los marcos teológicos tradicionales centrados en occidente. Su trabajo subraya la importancia de la teología contextual y el papel de las mujeres asiáticas en la remodelación de los estudios teológicos.

Libro: Introducción a la teología feminista asiática

Presenta los principios y metodologías de la teología feminista asiática. Entre sus obras notables se encuentran, Imaginación poscolonial y teología feminista y Las protestas de Hong Kong y teología política. Su investigación abarca la teología feminista, la teología poscolonial y la hermenéutica bíblica.

2.     Hisako Kinukawa (Japón)

Hisako Kinukawa es una teóloga japonesa con un Doctorado en Ministerio del Seminario Teológico de San Francisco. Enseña en la Universidad Cristiana Internacional, el Seminario Luterano y la Escuela de Graduados St. Paul. Kinukawa codirige el Centro de Teología y Ministerio Feminista en Japón.

Kinukawa ofrece una perspectiva única que combina la erudición bíblica con el pensamiento feminista contemporáneo, ofreciendo nuevas ideas sobre el papel y la representación de las mujeres en los textos bíblicos. Su trabajo es importante para cerrar brechas culturales e históricas y enriquecer la comprensión de las Escrituras desde un punto de vista feminista no occidental.

Libro: Las mujeres y Jesús en Marcos: una perspectiva feminista japonesa

Explora los encuentros entre las mujeres y Jesús en el Evangelio de Marcos, examinando estas interacciones a través del lente del cristianismo japonés contemporáneo. Este trabajo destaca los importantes riesgos que asumieron las mujeres que se acercaron a Jesús en una sociedad patriarcal y profundiza en cómo las respuestas de Jesús a estas mujeres reflejan la esencia liberadora del evangelio.

3.     Aruná Gnanadason (India)

Aruná Gnanadason tiene un doctorado en teología feminista y una maestría en literatura inglesa. De 1991 a 2009 dirigió el programa global sobre Mujeres en la Iglesia y la Sociedad para el Consejo Mundial de Iglesias en Ginebra y coordinó su programa “Justicia, Paz y Creación”. Participa activamente en el Movimiento de Mujeres Cristianas de la India y es la coordinadora nacional. Aruná destaca las intersecciones del patriarcado, las castas y el capitalismo global. Ella aboga por un cambio sistémico dentro de las estructuras de la iglesia y la sociedad. Su liderazgo y contribuciones académicas fomentan un discurso teológico más inclusivo y justo.

Libro: Con coraje y compasión: las mujeres y el movimiento ecuménico

En este libro Aruná  celebra las contribuciones de las mujeres en diversas esferas, incluida la iglesia y los movimientos ecuménicos. Aborda los persistentes desafíos y la violencia hacia las mujeres, pidiendo una visión teológica transformadora y una imaginación política para combatir la injusticia dentro del movimiento ecuménico.

4.     Chung Hyun Kyung (Corea del Sur)

Chung Hyun Kyung es una teóloga cristiana de Corea del Sur y es teóloga laica de la Iglesia Presbiteriana de Corea. Es profesora asociada de Teología Ecuménica en el Union Theological Seminary en Estados Unidos. Sus intereses incluyen las teologías feministas y ecofeministas, el diálogo interreligioso y la intersección de la enfermedad y la curación con la espiritualidad.

El trabajo de Chung se distingue por su innovadora integración de diversas tradiciones espirituales y sociales. Es conocida por su discurso en el Consejo Mundial de Iglesias en 1991, donde introdujo el concepto de “salim” (dar vida a las cosas) como base de su teología ecofeminista. Su enfoque interdisciplinario fomenta un diálogo dinámico entre el cristianismo y otras tradiciones religiosas, particularmente el budismo.

Libro: Lucha por volver a ser el sol: Introducción a la teología de las mujeres asiáticas

Se trata deun texto fundamental sobre la teología de las mujeres asiáticas. Refleja la síntesis que hace Chung de los movimientos populares globales, las tradiciones espirituales asiáticas y el análisis académico.

5.     Mary John Mananzan (Filipinas)

Sor Mary John Mananzan es una monja benedictina misionera de Filipinas, teóloga, autora y activista. Ha desempeñado varios cargos de liderazgo, incluido el de presidenta del St. Scholastica’s College y presidenta nacional de la Asociación de Superiores Religiosos Mayores de Filipinas. Cofundó GABRIELA, una federación de organizaciones de mujeres en Filipinas.

Sor Mary ha sido una formidable defensora de los derechos de las mujeres y la justicia social, integrando sus conocimientos teológicos con el activismo de base. Su liderazgo en movimientos contra la tiranía y la liberación de la mujer ha tenido un impacto significativo en la iglesia y la sociedad. El trabajo de Sor Mary incluye el desarrollo de una teología feminista asiática de la liberación, centrándose en las intersecciones de religión, género y justicia social.

Libro: Mujeres resistiendo la violencia: espiritualidad para la vida

Sor Mary es una de las seis editoras de esta colección de ensayos, que comprende la voz de mujeres teólogas que escriben sobre temas que impactan las vidas de las mujeres en la sociedad y en la iglesia, abogando y exigiendo justicia para las mujeres que sufren diferentes formas de violencia: violencia económica, militar, cultural, ecológica, psicológica y física.

6.     Rita Nakashima Brock (Japón)

Rita Nakashima Brock es una académica, teóloga y activista japonesa y estadounidense. Obtuvo su doctorado en Filosofía de la Religión y Teología de la Claremont Graduate University en California. Brock es la vicepresidenta senior de Volunteers of America y ministra comisionada de Discípulos de Cristo. Su trabajo sobre daño moral y teología feminista ha sido influyente en entornos académicos y prácticos. Sus contribuciones a la comprensión del impacto de la guerra en la salud mental de los soldados y su defensa de la justicia de género han logrado avances significativos en las discusiones teológicas y éticas contemporáneas.

Libro: Casting Stones: Prostitución y liberación en Asia y Estados Unidos

Con este libro Nakashima ganó el Premio de la Prensa Católica en Estudios de Género. Fue el primer trabajo en teología feminista que abordó el tema del trabajo sexual y la justicia. Co-autora con Susan Brooks Thistlethwaite.

7.     Grace Ji-Sun Kim (Corea del Sur)

Grace Ji-Sun Kim nació en Corea y se educó en Canadá, donde obtuvo su doctorado de la Universidad de Toronto. Es ministra ordenada en la Iglesia Presbiteriana (EE.UU.) y actualmente enseña teología en Earlham School of Religion.

Kim presenta el podcast Madang, que aborda conversaciones sobre cristianismo, religión y cultura. El Siglo Cristiano lo acoge. Además, es co-editora de la serie Palgrave Macmillan, “El cristianismo asiático en la diáspora“.

Libro: Cuando Dios se hizo blanco: Desmantelando la blancura para un cristianismo más justo

Kim examina las implicaciones históricas y teológicas de la descripción de Jesús y Dios como hombres blancos. El cristianismo, que tiene sus raíces en el antiguo oriente entre personas de piel más oscura, fue reinventado por los cristianos europeos que representaron a Jesús con piel clara, similar a los gobernantes imperiales. Kim explora cómo esta representación facilitó una postura colonialista dentro del cristianismo y sus dañinos impactos globales. Ella aboga por recuperar la realidad bíblica de un Dios no blanco ni de género y, según Kim, redescubrir a Dios como Espíritu conduce a una fe, una iglesia y un mundo más justos.

Las teólogas asiáticas han influido profundamente tanto en la teología asiática como decolonial. Sus trabajos desafían los marcos teológicos tradicionales y abogan por la justicia, la inclusión y el reconocimiento de diversas perspectivas culturales. Al abordar cuestiones como el patriarcado, el colonialismo y el racismo, estas teólogas pretenden desmantelar las estructuras opresivas dentro de las instituciones religiosas y la sociedad en general.

Las contribuciones colectivas de estas teólogas continúan inspirando y dando forma al trabajo teológico asiático. Ofrecen perspectivas críticas que desafían el status quo y allanan el camino para una teología más inclusiva y justa. Su legado es evidente en los diálogos continuos y las prácticas transformadoras dentro de los contextos académicos, eclesiales y sociales, fomentando una teología profundamente en sintonía con las voces y experiencias de las comunidades marginadas.

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Yenny Delgado

Psicóloga y teóloga peruana. Es candidata doctoral en Psicología de la Religión en la Universidad de Lausana. Es  convocante de Mujeres Haciendo Teología en Abya Yala y directora de Publica Theology. Yenny desempeña un papel fundamental en el fomento de diálogos que amplifican las voces de las mujeres y promueven la reflexión teológica desde las perspectivas mujerista y feminista decolonial.

Yenny Delgado

¿Herencia hispana o resistencia de los pueblos originarios?

A medida que nos adentramos en el mes donde se recuerda la herencia Hispana en los Estados Unidos (15 de septiembre a 15 de octubre), podemos ver cómo diversas celebraciones empiezan a tomar forma mediante expresiones que han suscitado en los últimos años preocupación y un profundo sentido de reflexión no sólo en relación con el nombre sino también en torno a la esencia misma de la festividad.

Lo que identificamos como “hispano” lleva consigo la connotación de descendencia española. Sin embargo, en un fascinante contraste, muchos de los símbolos y elementos asociados con la celebración de ” herencia hispana” tiene profundas raíces en los pueblos originarios de Abya Yala. Hacer una reflexión histórica decolonial parece ser de urgencia. Podremos seguir honrando a los colonizadores españoles sin criticar la colonización y sus atrocidades? Esta amalgama de asimilación, opresión y resistencia se pone de relieve en las diversas festividades que cobran vida en el país.

Si bien es visto como logro significativo que la comunidad que habla español en los Estados Unidos tenga un mes dedicado a la celebración, existen sentimientos encontrados de lo qué es y no es hispano. Ya que el énfasis está en la herencia que recibieron los pueblos originarios de allí la importancia de hacer una reflexión. Esta celebración plantea una paradoja derivada del colonialismo persistente con la imposición de nombrar y calificar en parámetros coloniales, a la población nativa presentes en el territorio. Esta imposición tiende a oscurecer las expresiones más arraigadas y ancestrales propias de los pueblos originarios, no por simple ingenuidad sino por razones de conveniencia.

¿Son las fiestas tradicionales, fiestas hispanas? O son fiestas de los pueblos originarios asimilados y camuflados, sin que nadie lo diga, ¿pero muchos reconocen que son fiestas originarias de los pueblos de Abya Yala? ¿Los bailes, la música, la comida, las y prácticas religiosas son herencia hispana o son herencia de las culturas originarias que han sabido resistir a pura fuerza su memorable aporte a nuestra comunidad? ¿Cómo entender el proceso de colonización y el sufrimiento que ahora se enmarca en una celebración?

Como resultado de la llegada de los europeos a Abya Yala* y de un largo proceso de colonización, los pueblos originarios se han visto obligados a ocultar su identidad, idiomas y culturas. Esta lucha por mantener la historia ancestral viva, vivir con identidad y reconocimiento como pueblos originarios se muestra cada año en la celebración que llamamos Hispana y sigue resonando en las nuevas generaciones como símbolo de orgullo. ¿Pero qué podemos decir si se reflexiona la historia desde el entendimiento de quiénes son los hispanos y por qué se extendió ese término a todo lo referente a lo español?

El hispano es el hijo o hija de español, nacido en Hispania / España o nacido en América. Por más de cinco siglos ha habido un proceso de “latinizar” o “hispanizar” Abya Yala a través del idioma, de prácticas religiosas y de prácticas culturales traídas de Europa. Ya sea desde el lado de Latino América o de anglo América ambos han usado la opresión hacia los pueblos originarios y se les ha negado la autoidentificación y la autodeterminación con el fin de borrar toda existencia de los pueblos originarios y su descendencia en el territorio.

Este borrado de identidad se ha exacerbado aún más a medida que millones de poblaciones nativas, personas de color con apellidos españoles, se han visto obligadas a adaptarse a etiquetas como “hispanos” o “latinos” en los censos, en los registros de identidad, en las partidas de nacimiento y hasta en las encuestas que se dan en el país para abrir paso a las estadísticas de quiénes y cuántas son las personas que hablan español en el país.

¿Es posible que aún con todo el dolor de la colonización española, hayamos aceptado como identidad y asimilado para hacerla nuestra el ser hispanos? Cabe resaltar que en España, el 12 de octubre se celebra el día de la hispanidad, ¿coincidencia?

Seguimos guardando la marca colonial en nuestra identidad y queramos o no, esta celebración es un recordatorio de lo que muchos quisieran olvidar. La colonización española condujo a la pérdida y destrucción de grandes construcciones arquitectónicas, expropiación de tierras, olvido de prácticas ancestrales y causante de empobrecimiento a la población originaria y su descendencia.

El continente estaba habitado por más de 100 millones de personas que vivían en diferentes comunidades, las cuales fueron en su mayoría exterminadas. Y, a los sobrevivientes de estas poblaciones se les impidió el hablar su idioma ancestral, se les  cortó el pelo, se les cambio la ropa, se les impuso a tener practicas religiosas “europeo cristianas” que les daban nuevas existencias para ser así aceptados como “civilizados”. Esta opresión ha sido asimilada en las siguientes generaciones como marcas de trauma y dolor en la cuales, parecerse a su opresor no es ya una obligación, sino una forma de sobrevivencia.

En una historia similar al realismo mágico, toda una población de descendientes de mujeres, hombres, niños y niñas, se ha transformado en las últimas décadas para identificarse como hispanos o latinoamericanos, en lugar de nativos americanos. Debido a que los invasores españoles impulsaron una colonización de poder y de saber, trasformando las autoperfecciones e imponiendo etiquetas nuevas de ser, se crea una nueva narrativa fundacional.

Ahora bien, dentro de los Estados Unidos bajo control de los ingleses, caemos en la cuenta que la colonización es vista desde otras formas, hablar español significa ser migrante y se da otra ronda de colonización. El expansionismo que hizo Estados Unidos hacia el oeste se produjo después de la guerra entre México (representando a lo español) y los Estados Unidos (representando a lo anglo), llevando a la creación del Tratado de Guadalupe Hidalgo, el cual incorporó las áreas actuales que representan Arizona, California, Oklahoma, Nuevo México, Utah y Texas. Sin embargo, estas tierras adquiridas no estaban vacías, sino que pueblos nativos que vivieron bajo el dominio español durante más de 300 años, pasaron a estar bajo el mando inglés.

Comprender este proceso en el contexto estadounidense es ciertamente un desafío. La diversidad de ancestralidades se presenta entonces como parte de la historia de colonización que pocos hablan en este momento.

Dentro de la comunidad hispano hablante, existe una población cuyas raíces están entrelazadas con herencias nativas ancestrales. Estos lazos profundos añaden capas significativas a sus identidades, enriqueciendo sus culturas y perpetuando tradiciones que han resistido a la prueba del tiempo. Comprender estas conexiones nos invita a reconocer la riqueza que fluye de esta diversidad, enriqueciendo las expresiones que conforman la identidad colectiva.

Al observar este mes de celebraciones, no podemos ignorar la resiliencia intrínseca que define a las culturas de los pueblos originarios del Abya Yala. A lo largo de la historia, estas comunidades han enfrentado desafíos con valentía y han mantenido viva su memoria ancestral a pesar de la adversidad. En esta lucha por sobrevivir y prosperar, han demostrado una fortaleza inquebrantable digna de admiración. Al reconocer y honrar esta tenacidad, demostramos un respeto genuino por la esencia misma de su existencia y su lucha por la supervivencia ya sea que lo hagan en inglés o en español la población originaria sigue presente.

*Abya Yala proviene de la lengua Guna (pueblos originarios habitados entre los actuales Panamá y Colombia) y significa “tierra en plena madurez y tierra de sangre vital”. En la década de 1970, activistas, historiadores, políticos y teólogas nativos adoptaron Abya Yala como el nombre unificado en lugar de América del Norte (hablantes de inglés) y América Latina (hablantes de español y portugués) nombres que perpetúan la mirada eurocéntrica y colonial del continente.

Yenny Delgado

EL LUGAR TEOLÓGICO DE LAS MUJERES

Por Claudia Chaurra, Daisy Astorga y María Dolores Moreno 

El presente escrito busca visibilizar el lugar teológico de dos mujeres que han centrado su saber y quehacer en la teología feminista comunitaria, destacando en ellas la primicia de la experiencia fundante con Dios a través de las comunidades nativas e indígenas en Abya Yala.

Como podemos constatar en la historia, la mujer ha ido abriéndose paso a duras penas para tener voz y participación no sólo en lo social, también en el saber, en la política, en la teología, trabajos varios que incluyen el doméstico, entre otros.  Sin embargo, este camino ha estado empedrado de duros tratos, siendo muchas las que han pagado con sus vidas (matanzas, femicidios, torturas, etc.) la audacia de insistir sobre el deseo de ser tratadas y reconocidas como parte fundamental de la creación de Dios “hombre y mujer los creó” (Gn 1, 27-28). Buscando incidir en las culturas patriarcales que intentan continuar perpetuando el relego social, político, económico, religioso que ha padecido la mujer, y recuperar el plan de Dios en la historia de la salvación exigiendo ser tratadas en dignidad, sin distinción y en interrelación con el resto de los seres.

En este camino la iglesia institucional como tal, todavía va a remolque, a pasos lentos que no llegan a colocar a la mujer donde le corresponde, con un evidente temor en romper esquemas jerárquicos, seguridades, dominios de poder para construir una realidad relacional más equitativa y en reciprocidad, donde la diversidad es riqueza, diferencia, complementariedad, reciprocidad y convivencia. Una práctica eclesial que hoy en día aún sigue negando a las mujeres los mismos derechos que los hombres.

Esto ha dado lugar a una lucha con creatividad y tejiendo relaciones ecuménicas y abiertas que han puesto la voz de la mujer en el terreno social, pero también eclesial, con nombres propios que han ido abriendo un camino de reflexión teológica desde las experiencias de las mujeres, desde la óptica de la reivindicación del derecho de la igualdad con los hombres en relación a la ordenación y la crítica de las estructuras de dominación, o jerarquía, como lo llama Schüssler- Fiorenza.

Por esta razón, cabe destacar el papel de las mujeres teólogas latinoamericanas, que al movilizarse por los derechos de los oprimidos -y entre ellos la mujer- asumieron el método de la teología de la liberación, la hermenéutica de la sospecha, a partir de la experiencia de la opresión como clave interpretativa para la relectura de la Biblia y de la tradición eclesial,con la finalidad de dinamizar la acción transformadora de esa realidad doliente y oprimida, aportando ese sentir y sensibilidad hacia toda forma de inequidad , discriminación y opresión. Rescatando no sólo una visión masculina de la lectura de la Biblia, sino una aportación a la imagen de Dios y a la hermenéutica bíblica diferente y enriquecedora, con una invitación a una reflexión conjunta, abriéndose a nuevos interrogantes para propuestas más inclusivas, equitativas, liberadoras, en las que se sitúe al centro lo que al centro estuvo en la vida de Jesús: el Reino de Dios.

Como un lugar teológico que ha buscado resignificar el sentir de las mujeres más allá del pensamiento que surge del estudio y la academia, se encuentra la teología feminista comunitaria, una propuesta que desde la voz de Lorena Cabnal, se define como una forma sistémica de las mujeres indígenas en Abya Yala   que viene de sus cuerpos indignados por la forma patriarcal ancestral y colonial de emancipación, operando con mandatos patriarcales con cuerpos y elementos de la tierra. Esta propuesta teológica tiene una forma de interpretar la vida en el mundo y ese marco interpretativo nos cambia.

Y es en este sentido que, la teología feminista comunitaria, así lo dice Lorena Cabnal, se hace propuesta sistémica en las mujeres indígenas. Como decíamos, es una teología que no viene de la teoría sino del sentir en conciencia del sentir cuerpos para reconocer y comprender la red de la vida, como también las formas de violencias en la comunidad, especialmente desde sus códigos machistas.  Busca alcanzar relaciones armónicas en una relación pluridimensional de los cuerpos que se convocan en relación y complicidad.  

BIOGRAFÍA DE MUJERES QUE VAN DEJANDO HUELLA EN ABYA YALA: Jocabed Solano y Yenny Delgado

Jocabed Reina Miselis Ye Nugga, perteneciente a la nación de los Guna Dule que están ubicados en la frontera Colombia-  Panamá. Tiene una maestría en Teología Interdisciplinaria para la Misión Integral otorgada por CETI en alianza con la Universidad de Carey en Canadá. Actualmente esta cursando su doctorado en estudios teológicos con énfasis en teología indigena en NAIITS. Es directora de la ONG Memoria Indígena y forma parte del comité directivo de la FTL: Fraternidad Teológica Latinoamericana (Conóceme – Jocabed Solano, 2022). Su gran amor a su comunidad, su sensibilidad y  liderazgo, la llevaron a pensar en la forma de rescatar y conservar las tradiciones, valores y sentipensares de los Guna Dule. Pertenece a una  iglesia evangélica y se mueve en la misma como misionera, desde allí  busca reconocer el misterio de Dios entre los pueblos indígenas, por ello registra, compila y comparte esta información alrededor del mundo. 

Ha realizado un trabajo especial desde las plantas medicinales tradicionales, cantos y tejidos de molas de su comunidad (forma de arte y de comunicación de la mujer con la Dule- Las Dule Omega: Mujeres del pueblo Guna Dule), que representan su historia ancestral y su lucha histórica en mundo colonizado que tiende a homogeneizar y silenciar estas cosmovisiones. 

El acompañamiento eclesial que realiza motiva a cultivar su identidad, a fundamentar una reflexión teológica propia y a lograr un mayor reconocimiento de las hermanas y hermanos indígenas. Así mismo, realizan un trabajo permanente sobre el cuidado de la madre tierra y su relación con la misma. Realizan también un trabajo hermenéutico bíblico permanente y establecen diálogos interculturales entre las iglesias indígenas y las iglesias no indígenas y urbanas.

Las dificultades que más resaltan dentro de las comunidades indígenas son: la  invasión de territorios, contrabando, la migración, el robo de los niños de parte de los extranjeros, la imposición de otras tradiciones, la guerra, la presencia de grupos armados ilegales, la escasez de alimentos, el abuso sexual y  el reclutamiento de menores;  en medio de ésta realidad suenan las voces indígenas que exigen respeto a sus derechos humanos y emergen mujeres luchadoras  que rompen en silencio y tejen una historia diferente. 

Su aporte a la teología feminista comunitaria, ha sido principalmente desde el proyecto de memoria indigena, visitando muchas comunidades de Abya Yala, recogiendo  testimonios tanto de hombres como mujeres, para luego compartirlo con otras comunidades y así visibilizar su identidad, necesidades y tradiciones. Realiza conferencias, ha  publicado libros y a través de las redes sociales visibiliza todos éstos tejidos ancestrales[1]; dentro de sus publicaciones  más significativas están:  “ Rostro guna de Dios”, “Danzando con las mujeres el canto de la libertad”, “Una mirada histórica de la Teología Indígena en el Abya Yala ¿Comunidades de fe silenciadas en Abya Yala?” (Publicadas en la página de Fraternidad Teológica Latinoamericana[2]) 

Yenny Delgado,  peruana descendiente de la población quechua. Es psicóloga y teóloga.  Anciana gobernante y miembro de la Iglesia Presbiteriana. Tiene una Licenciatura en Psicología por la Universidad Nacional F. Villarreal (Lima, Perú) Licenciada en Teología por la Universidad Bíblica Latinoamericana (San José, Costa Rica), Maestría en Cooperación y Desarrollo Internacional por la Universidad Jaume I (Castelló, España) y una Maestría en Teología Pública por el Seminario Teológico Wesley (Washington DC, Estados Unidos). Actualmente se encuentra realizando un doctorado en Psicología de la Religión en la Universidad de Lausana, Suiza.  

Es una mujer sensible, dedicada, con un gran sentido de justicia social. Ha trabajado con movimientos sociales, iglesias locales y gobiernos regionales promoviendo una educación de calidad e inclusiva para los niños y niñas de Abya Yala. Es la directora de PUBLICA Theology[3]  y es coordinadora de Mujeres Haciendo Teología en Abya Yala, desde la cual visibiliza el trabajo de otras mujeres que aportan a la teología feminista/mujerista a nivel continental; Desde el 2020  organiza encuentros virtuales con teólogas, para visibilizar  su trabajo y desafios del liderazgo de la mujer en la iglesia como en la sociedad. Dentro de las invitadas que han presentado se encuentran teólogas reconocidas como: Elsa Tamez (México), Virginia Azcuy (Argentina),  Tirsa Ventura (República Dominicana), Ivone Gebara (Brasil), Agustina Luvis (Puerto Rico), Luzmila Quesada (Perú), Violeta Rocha (Nicaragua), Maricel Mena (Colombia), Sofia Chipana (Bolivia), Sandra Arenas (Chile) entre otras. [4]

Expresa que el trabajo de las mujeres en el mundo teológico y pastoral es muchas veces relegado o minimizado (Delgado, 2021), la mayoría de veces en el mundo académico “no se tome una clase ni se lea a teólogas, ya que los centros de formación teológica pasa por un centrismo patriarcal que silencia las voces de las mujeres que vienen haciendo una labor constante de resistencia dentro como fuera de la Iglesia. La labor de las mujeres deben ser visibilizada”

A lo largo de su vida ha buscado rescatar las tradiciones de sus raíces culturales y despertar conciencia de la resistencia de los pueblos originarios, para encarar la violencia, la marginación e invisibilización, la colonización de sus cuerpos, la vulneración de derechos y las dinámicas androcéntricas en los ámbitos culturales, políticos, económicos, sociales y eclesiales. 

Sus aportes principales a la teología feminista comunitaria y decolonial, tiene que ver precisamente con la promoción de espacios de formación, diálogo y  encuentro con otras mujeres que desde sus roles vitales cargan de sentido y esperanza a  todo aquello que las rodea, a lo que ella llama: mujerismo. Desde la academia y desde su  misión como lider dentro de la iglesia,  visibiliza y motiva a una lucha constante por la dignidad humana y una experiencia de Dios transformadora en las diferentes comunidades originarias.  Dentro de sus publicaciones se encuentran las siguientes temáticas: “Las implicaciones del cristianismo en Abya Yala: un acercamiento histórico decolonial”, “Teología Abya Yala”, “Mujeres de Abya Yala: memoria ancestral y fe pública”, “Mujeres haciendo teología a nivel global” ( Publicadas en la web PUBLICA: Theology in Public Life)

CONCLUSIONES 

Tras las lecturas de este temario y el trabajo realizado, conociendo historias y aportaciones de mujeres a la teología feminista, podemos decir que:

  • La mujer, partiendo desde su propia experiencia y visión de la vida, encuentra la necesidad de denunciar y erradicar el sistema patriarcal que ha marcado durante mucho tiempo nuestras culturas y que en lugar de aunar y caminar en reciprocidad,  ha creado división y enfrentamiento, la posición superior de unos para la discriminación y silenciación de otras. 
  • Se debe continuar fortaleciendo la oralidad y la memoria, para rescatar la identidad, las cosmovisiones y tradiciones ancestrales. Todo esto es un llamado a concebir la vida, la lengua, el arte, la medicina, los alimentos como elementos sagrados que entretejen  la espiritualidad desde lo cotidiano. 
  • Los pueblos indígenas están llamados a descubrir los signos de los tiempos, a desenmascarar  el epistemicidio y a defender los derechos de los pueblos como un acto político, pero también teológico. 
  • Descubrir a Dios en Abya Yala es descubrir en la Madre tierra y  en los cuerpos y rostros diversos de las hijas e hijos que la habitan.
  • Los pueblos indígenas han sido crucificados a lo largo de la historia, por ende la teología feminista comunitaría brinda esperanza de resurrección y liberación. 

[1] Ver en  https://memoriaindigena.org/nosotros/principio/  

[2] Ver en https://www.ftl-al.com/v

[3] Es un foro donde temas de fe, etnicidad, género y política se encuentran en reflexiones y artículos reflexivos y oportunos. La página alienta a los teólogos activos a destilar pensamientos en obras escritas para compartir y discutir. Ver en: https://publicatheology.org/about/

[4] Ver en https://www.youtube.com/@publicatheology681/featured

Sobre las Autoras

Claudia Lorena Chaurra Romero (Colombia), Daisy Aracelli Astorga Astorga (Chile), y María Dolores Moreno (España), estudiantes del último semestre de la Maestría en Teología Latinoamericana de la UCA- El Salvador.

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El surgimiento de la teología Abya Yala

Por Yenny Delgado y Claudio Ramírez

El surgimiento de la teología Abya Yala significa un cambio significativo en el discurso teológico sobre la implicación del cristianismo en Abya Yala. Misioneros cristianos y una milicia de soldados que pretendían gobernar y controlar la tierra introdujeron el cristianismo hace más de cinco siglos. Si bien algunos consideran este proceso de colonización como un encuentro de culturas y cristianización del mundo, los resultados reales de la llegada del cristianismo fueron prácticas genocidas contra la población nativa que resultaron en la pérdida de la tierra, los idiomas originarios, la practica de espiritualidades nativas.

La práctica de los cristianos europeos en Abya Yala se llevó a cabo bajo opresión y sometimiento, eliminando cualquier aspecto del mensaje liberador inherente al mensaje de Cristo. Cualquiera que se resistía a la conversión era castigado por desafiar el cumplimiento del mandato de la iglesia. Las prácticas nativas, las creencias, el idioma e incluso el reconocimiento ancestral de la población nativa se consideraban “paganismo”.

El gobierno colonial y la iglesia contemplan una visión de “civilización y cristianización masiva” centrada en el bautismo y la imposición de nuevos nombres europeos y bíblicos como forma de conversión y dejando a la población y sus descendientes sin derecho a la identidad étnica, creencia espiritual, o autoidentificación. Hoy se han enseñado intencionalmente mensajes de socialización política y religiosa que proyectan un relato transformador que borra las huellas de la barbarie vivida en el período de la colonización.

Esta limitación epistémica histórica transformó las experiencias espirituales en experiencias objetivas, lo que dificultó alcanzar la verdadera objetividad, ya que siempre estuvo acompañada de la forma hegemónica, dominadora y patriarcal de buscar el poder y el control. En consecuencia, muchas teologías fueron distorsionadas, creyendo erróneamente que Dios permitió la colonización. Al mismo tiempo, en la comprensión Teo política, la colonización es a menudo considerada como un “proceso de desarrollo”, una obra de apología de la colonización, ya que el proceso colonizador ha sido escrito como un éxito a los ojos de los colonizadores.

A partir de este contexto, la historia de los pueblos originarios de Abya Yala ha sido sometida a esa “objetividad imperturbable”, es decir, que el proceso de colonización intenta eliminar la diferenciación en las prácticas, tratando de hacer a todos “iguales”. Sin duda ha sido una tremenda historia de exterminio de nuestras diferencias y de poner a todos en la idea de prácticas monolíticas cristianas.

En clave de liberación decolonial y resurrección, la teología Abya Yala hace posible ver lo ancestral como eje descolonial y que a la vez propone una reflexión teológica basada en las practicas y sabidurías desde los pueblos originarios. El mensaje de muerte y sometimiento para la población nativa se transforma en el cristianismo de Abya Yala como un mensaje de resurrección y esperanza. Como las semillas de maíz que se deben secar para que al sembrarse resuciten en una bella mazorca llena de maíz fresco, así en las conciencias, en las memorias, en las voces de nuestras ancestras, las nuevas generaciones nos vemos creciendo y resurgiendo como un proceso necesario de resurrección. 

De este modo, la resurrección nos invita a pensar, especialmente el hecho vivido por los seguidores del Nazareno, desde una perspectiva histórica, la resurrección cree en un Dios de los vivos, es decir, el Dios que levanta a los caídos. La resurrección de los creyentes despierta y abre nuevas posibilidades. El cristianismo en Abya Yala bajo esta comprensión decolonial ya no es opresión y control sino la vida y resurrección de un pueblo que sigue latiendo desde las entrañas del Dios vivo.

En este contexto el surgimiento de una teología desde y para el pueblo de Abya Yala no sólo es necesario, sino que es un acto de justicia. El conocimiento ancestral de la relación con el creador, las múltiples formas de culto y prácticas espirituales, los significados en los ritos y las diversidades de los pueblos enriquecen el verdadero mensaje esperanzador del evangelio, no lo limita ni lo niega como fue pensado durante el proceso colonial que buscó acomodar su mensaje a su conveniencia.

La Teología Abya Yala busca desmantelar estas estructuras opresivas herencia de un sometimiento colonial y recuperar el mensaje liberador de Cristo. El centro en la resurrección es particularmente relevante, ya que ofrece esperanza y un camino para los pueblos originarios y sus descendientes. La resurrección habla de la resiliencia, la fuerza y la capacidad de nuestras comunidades para levantarse frente a la adversidad y recuperar su identidad y espiritualidad.

Abya Yala llama a la descolonización de la teología, rechazando los marcos eurocéntricos y patriarcales que han dominado el pensamiento cristiano. Reconoce la necesidad de valorar y celebrar la diversidad de culturas y tradiciones y, reconocer el daño causado por la imposición de una cosmovisión histórica singular.

Al centrar las experiencias y perspectivas de los pueblos originarios, la Teología Abya Yala ofrece una visión profética e inclusiva del cristianismo, así como invita a reconciliar las experiencias espirituales de los pueblos originarios como parte de las practicas de fe liberadoras del cristianismo en Abya Yala.

Siga el siguiente enlace para leer sobre Teología Abya Yala.

Yenny Delgado – Psicóloga y teóloga peruana. Candidata doctoral en Ciencias Sociales de la Religión en la Universidad de Lausana. Escribe sobre las intersecciones entre memoria ancestral, etnicidad, descolonización y fe pública.

Claudio Ramírez – Teólogo argentino con maestría en Teología Dogmática por la Universidad Católica de Córdoba. Miembro fundador de la comunidad en diálogo intercultural ÑAWI. Escribe sobre espiritualidad ancestral y eco-teología.

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