LA REDENCIÓN DEL CUERPO COMO EJE FUNDANTE DE LA ESPERANZA

El cuerpo en perspectiva histórica y teológica

Por Claudia Chaurra

Para iniciar esta reflexión sobre el cuerpo, es necesario acercarnos a una definición sobre el mismo, donde encontraremos aportes de diferentes ciencias que nos acercan a su realidad. Aunque es lo más cercano y palpable que tenemos, hay un sesgo muy marcado desde el ámbito cultural y religioso, que ha generado que se asuma la corporeidad como obstáculo de realización y trascendencia.

Regularmente se piensa que simplemente “tenemos un cuerpo”, sin embargo, esto ha sido tema de discusión antropológico, llevando a plantear que no solo tenemos uno, sino que “somos un cuerpo”, es decir, somos una unidad en sí misma que supera los límites de la materialidad y se configura como lugar privilegiado de creación, humanización y relación con todo aquello que lo rodea.  Según los idearios colectivos de la Grecia Clásica, el Medioevo, el renacimiento-Barroco y la sociedad contemporánea, se ha relacionado metafóricamente con elementos tales como:  cosmos, cárcel, máquina o mercancía, de manera respectiva, siendo el concepto de “cárcel” del alma el imaginario más marcado, reflejando así una herencia helenista muy fuerte que ha sido asumida a lo largo de la historia y que ha generado una visión fragmentada de lo que realmente somos, asumiéndolo como algo condenable, que está destinado a la  marginación, el desprecio e inferioridad.

Ivone Gebara, teóloga brasileña, insiste que la reflexión sobre el cuerpo – la carne humana, siempre ha estado exiliado como reflexión positiva, se le ha exiliado de la teología misma y relacionado como un obstáculo para lo divino. Esto ha generado que se convierta en el lugar de la manifestación de los miedos, en especial de la culpa, del dolor, odios y persecuciones , realidad que se potencia si se habla de un cuerpo femenino, ya que se relaciona, según el mito de la creación en el Génesis, como un segundo cuerpo creado y un deseo de otro cuerpo, que tienta y conduce al pecado, condenando a la humanidad  al destierro, el sufrimiento y la muerte. En este sentido Eva, representa para la teología, la “caída” y el “mal” en sí mismo, que solo a través de la maternidad se incorpora a la pareja, imagen de Dios, según el pensamiento de san Agustín.

Esta interpretación androcéntrica y patriarcal, ha hecho mucho daño en la relación a la visión sobre la mujer,  por esto mismo la teología y la moral hecha por hombres solo podía concebir demonios con cara de mujer, relacionándola con el sexo y la sexualidad y en el rechazo de ambas, rechazándola a  ella también.  A este sentimiento intenso de pecado, desde el ámbito religioso, se ligó el deseo profundo de purificación, por ende, vinieron las indulgencias, las confesiones, las penitencias, las flagelaciones y romerías, la culpa acusaba al cuerpo, había más pecados pero todo se reducía a él y aquellas que se revelaban en sus ideas y acciones, fueron castigadas con su propio cuerpo a través de violaciones, abusos, señalamientos, persecuciones, condenas y asesinatos, se las tildaba de “brujas”, “hijas del mal y de la oscuridad”, cuando lo único que hacían eran expresarse y defender su vida de las injusticias y la desigualdad que iban tomando cada vez más fuerza.

De esta manera  se comprende que  los cuerpos  han  asumidos  como objeto de dominación, instrumentalización, señalamientos y experiencias que han desvirtuado su esencia. Por ello,  Seibert expresa que el cuerpo trae consigo una historia de desencuentro, de dominación, de negación, de dualismos,  de jerarquías y ha sido controlado – dominado  en relación al placer, a la reproducción, al trabajo, al servicio y al compromiso. 

Toda la humanidad ha estado expuesta a ello, sin embargo, quienes han sufrido con mayor fuerza este flagelo, han sido los cuerpos femeninos, que han enfrentado y se enfrentan en la actualidad, a sistemas e ideologías que las convierte en blanco de opresión mayor; han sido objeto opresión e injusticia,  ejerciendo sobre ellas diferentes tipos de violencia que hacen pender de un hilo su dignidad, experimentando con mayor  frecuencia la explotación laboral, abusos sexuales, desplazamientos forzados, trata de personas, pobreza, exclusión, silenciamientos y feminicidios que suelen quedarse en la impunidad.

En este sentido y en concordancia con Ellacuría y Sobrino en relación las víctimas de la historia y el pueblo crucificado,  los cuerpos femeninos representan esta realidad,  comprendiendo que viven potencialmente muerte, en especial, si son mujeres pobres, viudas, madres cabeza de hogar, de avanzada edad, con limitaciones de salud y movilidad, afrodescendientes, indígenas, campesinas, extranjeras o con una orientación sexual diversa. Son quienes han cargado cruces individuales, colectivas y de pueblos enteros, afrontando la realidad histórica del tercer mundo. Algunas de ellas experimentan como lo escribe Sobrino la muerte lenta de la pobreza, la muerte rápida y violenta, por causa de la represión y de las guerras o la  muerte indirecta, pero eficaz, cuando se les priva incluso de sus culturas para someterlas, debilitarlas en su identidad y hacerlas más indefensas.

A nivel de la tradición eclesial, las mujeres han sido blanco de marginación dentro de la misma estructura patriarcal y jerárquica, ya que son ellas las que integran y lideran con mayor fuerza los procesos pastorales, pero siempre se les ha excluido de algunos ministerios “exclusivamente masculinos” y se le ha señalado como se mencionó anteriormente, como fuente de pecado. En este sentido, Gebara indica que las iglesias tienen miedo a los cuerpos femeninos, temen abrirle paso porque esto exigiría una nueva organización del espacio y del poder “sagrado. Es por esta misma razón, que cuando ellas han reclamado  la  participación, el reconocimiento y la igualdad,  sus luchas han sido tildadas de escandalosas y por ende silenciadas.

Esto representa, ya no un simple llamado, sino un grito de auxilio, para reconocer, rescatar, resignificar y salvar los cuerpos femeninos en medio de las diversas manifestaciones del mal encarnado.  Gebara lo escribe “Si del cuerpo parten todos los problemas, de allí mismo deben converger todas las soluciones” por tanto, existe la posibilidad de redimirlo y darle el lugar que se merece.  Bajo este panorama, podemos decir que en el momento en que la iglesia, exorcice los miedos que tiene con los cuerpos, dará cabida a nuevas dinámicas integradoras, que defiendan ante todo la vida, la dignidad y configure con ello,  una experiencia de resurrección en medio de la adversidad.

Un elemento muy significativo de todas estas vivencias, es que los cuerpos femeninos crucificados en medio de una realidad histórica adversa, no se quedan quietos, hay una fuerza vital en ellos, que les permite buscar salidas y convertir la “fragilidad” y el sufrimiento, en valentía, resistencia, encuentro y libertad. Las muertes de tantas mujeres, al mismo estilo del resucitado, se convierten en germen e impulso para el cambio y para la paz. 

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Claudia Lorena Chaurra Romero. Teóloga colombiana. Vive y escribe desde  Cali- Colombia. Es licenciada en filosofía y ciencias religiosas, con maestría en teología latinoamericana por la Universidad Centroamericana ‘José Simeón Cañas’ (UCA) .

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Mulheres fazendo Teologia na África

As 10 teólogas africanas que você precisa conhecer

Por Yenny Delgado e Aline Frutuoso

Nos estudos teológicos contemporâneos, a voz e o impacto das teólogas africanas têm sido fundamentais na redefinição de paradigmas religiosos e éticos em todo o mundo. Suas contribuições não apenas enriquecem a teologia com perspectivas historicamente marginalizadas, mas também desafiam e transformam as estruturas de poder dentro das comunidades de fé.

O trabalho teológico das mulheres visibiliza e denuncia, bem como investiga e ensina em favor da justiça social para compreender as intersecções entre práticas espirituais, construções de gênero, sexo, etnia e justiça social, que se entrelaçam para aprofundar e enriquecer a reflexão teológica das mulheres.

A seguir, apresentamos as 10 teólogas africanas mais inspiradoras. Cada uma delas não apenas ampliam o cânon teológico, como também motivam e capacitam a uma nova geração de acadêmicas e crentes a pensar criticamente sobre o fazer teológico das mulheres no seio da igreja e da sociedade.

  1. Mercy Amba Oduyoye (Gana)

Mercy Amba Oduyoye, nascida em Gana em 1933, é uma acadêmica, teóloga e ativista conhecida como a “mãe das teologias das mulheres africanas”. Foi educada nas escolas metodistas e depois estudou na Faculdade de Tecnologia Kumasi. Fez seu mestrado em Teologia Sagrada na Universidade de Cambridge. Oduyoye foi a primeira mulher na África a ter um título universitário em Teologia e com esta formação ensinou em diversas universidades na África, como Cidade do Cabo e Nairobi. Além disso, foi professora visitante na Universidade de Gana e em instituições nos Países Baixos, África do Sul e Estados Unidos.

Éfundadora do Círculo de Teólogas Africanas e diretora fundadora do Instituto de Mulheres na Religião e Cultura do Seminário Teológico Trinity em Legon, Gana. Alcançou avanços significativos nas discussões teológicas e éticas contemporâneas. Mercy, é uma teóloga influente na compreensão da espiritualidade africana e na defesa dos direitos das mulheres.

Publicações:

 “Contas e fios: reflexões de uma mulher africana sobre o cristianismo na África.”.

  1. Musa W. Dube (Botsuana)

Musa W. Dube é uma acadêmica, teóloga e ativista de Botsuana. Ela obteve seu doutorado em Novo Testamento pela Vanderbilt University em Nashville, Estados Unidos. Musa é professora de Novo Testamento na Universidade do Botswana e é amplamente reconhecida pelas suas contribuições à teologia feminista e pós-colonial. O seu trabalho sobre a interpretação bíblica a partir de uma perspectiva africana tem sido influente em ambientes acadêmicos e práticos. Ela é a coordenadora geral do Círculo de Teólogos Africanas Preocupadas. As suas contribuições para a descolonização da teologia e a sua defesa da justiça de gênero fizeram avanços significativos nas discussões teológicas e éticas contemporâneas. Vencedora do Prêmio Gutenberg Ensino (2017) da Universidade Gutenberg, Alemanha.

Musa trabalha arduamente e consistentemente na intersecção de gênero, raça, etnia e ideologia colonial e no seu impacto na produção e uso de textos bíblicos na história. Explorou formas de ler a Bíblia para uma resposta eficaz no contexto do VIH/SIDA, integrando o género e desafiando as instituições teológicas a reverem o seu currículo. Ele é um membro ativo da Igreja Metodista Unida e da Sociedade de Literatura Bíblica.

Publicações:

“Interpretação Feminista Pós-colonial da Bíblia.” (Chalice Press, 2000)

“A Bíblia sobre HIV e AIDS: alguns ensaios selecionados.” (Scranton Press, 2008)

3. Isabel Apawo Phiri (Malauí)

Isabel Apawo Phiri é uma acadêmica, teóloga e ativista do Malawi. Obteve seu doutorado em Teologia pela Universidade de Cambridge, Reino Unido. Phiri é conhecida pelo seu trabalho em teologia feminista africana, estudos de gênero e justiça social no contexto africano. Ela trabalhou em diversas instituições acadêmicas e é amplamente reconhecida por suas contribuições à teologia e à defesa dos direitos das mulheres.

Ela é Secretária Geral Adjunta para Testemunho Público e Diaconia do Conselho Mundial de Igrejas. Professora de Teologia Africana e Reitora da Escola de Religião, Filosofia e Clássicos da Universidade de KwaZulu-Natal. Isabel é uma figura proeminente na teologia africana contemporânea e o seu trabalho tem sido fundamental para o avanço das discussões sobre gênero e religião na África.

Publicações:

“Mulheres africanas, religião e saúde: ensaios em homenagem à misericórdia” (Coeditora).

  1. Musimbi Kanyoro (Quênia)

Musimbi Kanyoro é um acadêmico, teólogo e ativista queniano. Ela obteve seu doutorado em Teologia Feminista pelo San Francisco Theological Seminary, Estados Unidos. Musimbi é reconhecida pelas suas contribuições significativas para a teologia feminista africana e pelo seu trabalho incansável na defesa dos direitos das mulheres e da justiça social. Ocupou posições de liderança em diversas organizações internacionais e continua a ser uma voz influente no campo da teologia e dos estudos de gênero.

Ela foi diretora executiva da Associação Cristã Mundial de Jovens Mulheres (YWCA) e secretária geral da Federação Luterana Mundial por vários anos. Ela tem sido uma figura chave na promoção da justiça de género e dos direitos das mulheres em contextos religiosos e seculares. Seu trabalho abordou questões críticas como saúde, direitos reprodutivos e empoderamento das mulheres.

Publicações:

“Apresentando a Hermenêutica Cultural Feminista: Uma Perspectiva Africana.”

  1. Oluwatomisin Olayinka Oredein (Nigéria)

Oluwatomisin Olayinka Oredein é uma acadêmica e teóloga nigeriana. Ela obteve seu doutorado em Teologia e Estudos de Gênero pela Duke University, Estados Unidos. Oredein é reconhecida pelas suas contribuições para a teologia feminista africana e pelo seu trabalho na intersecção de género, raça e religião em contextos africanos e diaspóricos. Ele lecionou em diversas instituições acadêmicas e é uma voz respeitada nos estudos teológicos contemporâneos.

Vencedora inaugural do Prêmio Notre Dame de Imprensa pelo seu livro: “A Teologia da Misericórdia Amba Oduyoye: Ecumenismo, Feminismo e Prática Comunal”. Recebeu o prêmio Louise Clark Brittan Endowed Docente de Excelência no Ensino. Ela abordou criticamente a teologia a partir de perspectivas mulheristas e pós-coloniais. Seu trabalho influenciou a compreensão de como as identidades raciais e de gênero afetam as práticas religiosas e teológicas.

Publicações:

“Teopoética em cores: abordagens incorporadas no discurso teológico”.

  1. Léocadie Lushombo (Congo)

Léocadie Lushombo é uma teóloga consagrada, membro da Instituição Teresiana. Ela obteve seu doutorado em Ética Teológica pelo Boston College, Estados Unidos, e possui vários mestrados em ética teológica, desenvolvimento sustentável e economia e desenvolvimento. A sua principal área de investigação é a ética cristã, com foco na teologia política, teologia descolonial e da libertação, economia católica e pensamento social, ética teológica africana e inculturação, não-violência e ética da paz justa. É consultora e formadora em questões de justiça, paz e gênero na África Central e em Abya Yala.

Publicações:

“Uma Ética Cristã e Africana da Participação Política das Mulheres: Vivendo como Seres Ressuscitados” (2023).

“Teologias das Mulheres Africanas” (2023).

  1. Kate Coleman (Gana)

Kate Coleman é teóloga e ministra. Ela nasceu em Gana e mudou-se para a Inglaterra, onde se tornou a primeira mulher africana a ser ministra batista credenciada e ordenada. Mais tarde, tornou-se a primeira mulher africana presidente da União Baptista (2006-2007).

Ele fundou a Next Leadership, uma organização dedicada ao desenvolvimento de liderança em diversas áreas e especialmente na igreja. Em 2017, ela foi reconhecida como uma das 20 líderes negras cristãs mais influentes do Reino Unido.

Publicações:

“7 pecados capitais das mulheres na liderança” (2010).

  1. Elizabeth W. Mburu (Quênia)

Elizabeth W. Mburu é uma teóloga queniana que ensina Novo Testamento e Grego na Internationale Leadership University, na África internacional University e na Pan África Christian University em Nairobi. Ele obteve um Mestrado em Divindade pela Escola Internacional de Teologia de Nairobi e um Mestrado em Teologia Sagrada pelo Seminário Batista do Noroeste. Concluiu seu doutorado em Novo Testamento no Southeastern Baptist Theological Seminary, nos Estados Unidos.

Atualmente é professora de Novo Testamento e Grego em diversas universidades de Nairóbi.

Publicações:

“Hermenêutica africana” (2019)

“Qumran e as origens da língua e simbolismo joaninos” (2010).

  1. Loreen Maseno. (Quênia)

Loreen Maseno obteve seu doutorado pela Universidade de Oslo, Noruega, em um programa acadêmico interdisciplinar que abrange estudos de parentesco, teologia e gênero. A sua investigação de pós-graduação concentrou-se em estudos etnográficos entre o povo Abanyole da zona rural do oeste do Quênia.

Ao regressar ao Quênia, se deparou com um acesso limitado às bases de dados online, mas o programa HRAF Global Scholars deu-lhe acesso a um extenso repositório de informação etnográfica e arqueológica, que utiliza para citações em publicações de investigação e para ministrar cursos de pós-graduação. Ela é professora sênior do Departamento de Religião, Teologia e Filosofia da Universidade Maseno.

Publicações:

“Mulheres nas religiões: patriarcado, feminismo e o papel das mulheres em religiões mundiais selecionadas” Oregón, EE. UU.: Wipf y Stock (2019).

  1. Teresa Okure (Nigeria)

Teresa Okure é uma freira católica nigeriana e a primeira africana a tornar-se membro da Companhia do Santo Menino Jesus. Ela é professora residente no Departamento de Teologia Bíblica do Instituto Católico da África Ocidental em Port Harcourt, Nigéria, onde leciona Novo Testamento e Hermenêutica de Gênero desde 1999. Ela obteve seu doutorado na Universidade Fordham e foi mencionada como possível candidata. para a nomeação de cardeal pelo Papa Francisco em 2013.

Reitora Acadêmica e Reitora de Assuntos Estudantis do Instituto Católico da África Ocidental. Membro de diversas associações teológicas e bíblicas nacionais e internacionais. Presidente Fundador da Associação Bíblica Católica da Nigéria. Estudioso bíblico reconhecido com inúmeras conferências proferidas.

Publicações:

Ela é coeditora da série de comentários bíblicos Texts @ Contexts (2010-) y Global Bible Commentary (2004).

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Aline Frutuoso

Economista e teóloga brasileira. Doutoranda em Ciências da Religião pela Pontifícia Universidade Católica de São Paulo. Membro do Movimento Evangélico Negro e da Rede Teomulher. Ela escreve sobre teologia feminista negra, mulherismo e descolonização.

Yenny Delgado

Psicóloga e teóloga peruana. É doutoranda em Psicologia da Religião na Universidade de Lausanne. É a organizadora do Mulheres Fazendo Teologia em Abya Yala e diretora da Publica Theology. Ela desempenha um papel fundamental na promoção de diálogos que amplificam as vozes das mulheres e promovem a reflexão mulheristas e descolonial.

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Mujeres Haciendo Teología en África

Las 10 teólogas africanas que debes conocer

Por Yenny Delgado y Aline Frutuoso

En los estudios teológicos contemporáneos, la voz y el impacto de las teólogas africanas han sido fundamentales en la redefinición de paradigmas religiosos y éticos en todo el mundo. Sus contribuciones no solo enriquecen la teología con perspectivas históricamente marginadas, sino que también desafían y transforman las estructuras de poder dentro de las comunidades de fe.

El trabajo teológico de las mujeres visibiliza y denuncia, así como investiga y enseña en favor de la justicia social para comprender las intersecciones entre prácticas espirituales, construcciones de género, sexo, etnicidad y justicia social, que se entrelazan para profundizar y enriquecer la reflexión teológico de las mujeres.

A continuación, les presentamos a las 10 teólogas africanas más inspiradoras. Cada una de ellas no solo amplía el canon teológico, sino que también motivan y capacitan a una nueva generación de académicas y creyentes a pensar críticamente sobre el quehacer teológico de las mujeres en el corazón de la iglesia y sociedad.

  1. Mercy Amba Oduyoye (Ghana)

Mercy Amba Oduyoye, nacida en Ghana en 1933, es una académica, teóloga y activista conocida como la “madre de las teologías de las mujeres africanas”. Fue educada en las escuelas metodistas y luego cursó estudios en la Facultad de Tecnología Kumasi. Obtuvo su maestría en Teología Sagrada de la Universidad de Cambridge. Oduyoye ha sido la primera mujer en África en obtener un título universitario en Teología y con esta formación enseñó en diversas universidades en África, como Ciudad del Cabo y Nairobi. Además, ha sido profesora visitante en la Universidad de Ghana y en instituciones en los Países Bajos, Sudáfrica y Estados Unidos.

Es fundadora del Círculo de Teólogas Africanas y directora fundadora del Instituto de Mujeres en Religión y Cultura del Seminario Teológico Trinity en Legon, Ghana. Ha logrado avances significativos en las discusiones teológicas y éticas contemporáneas. Mercy, es una teóloga influyente en la comprensión de la espiritualidad africana y la defensa de los derechos de las mujeres.

Publicaciones:

 “Cuentas e hilos: reflexiones de una mujer africana sobre el cristianismo en África”.

  1. Musa W. Dube (Botsuana)

Musa W. Dube es una académica, teóloga y activista de Botsuana. Obtuvo su doctorado en Nuevo Testamento de la Universidad de Vanderbilt en Nashville, Estados Unidos. Musa es profesora de Nuevo Testamento en la Universidad de Botsuana y es ampliamente reconocida por sus contribuciones a la teología feminista y poscolonial. Su trabajo sobre la interpretación bíblica desde una perspectiva africana ha sido influyente en entornos académicos y prácticos. Es la coordinadora general del Círculo de Teólogas Africanas Preocupadas. Sus contribuciones a la descolonización de la teología y su defensa de la justicia de género han logrado avances significativos en las discusiones teológicas y éticas contemporáneas. Ganadora del Premio Gutenberg de Ensino (2017) de la Universidad de Gutenberg, Alemania.

Musa tiene una labor ardua y consistentemente en la intersección de género, raza, etnia e ideología colonial y su impacto en la producción y uso de textos bíblicos en la historia. Exploró formas de leer la Biblia para una respuesta eficaz en el contexto del VIH/SIDA, integrando el género y desafiando las instituciones teológicas a revisar su currículo. Es miembro activo de la Iglesia Metodista Unida y de la Sociedad de Literatura Bíblica.

Publicaciones:

“Interpretación feminista poscolonial de la Biblia”. (Chalice Press, 2000)

“La Biblia sobre el VIH y el SIDA: algunos ensayos seleccionados”. (Scranton Press, 2008)

3. Isabel Apawo Phiri (Malauí)

Isabel Apawo Phiri es una académica, teóloga y activista malauí. Obtuvo su doctorado en Teología de la Universidad de Cambridge, Reino Unido. Phiri es conocida por su trabajo en teología feminista africana, estudios de género y justicia social en el contexto africano. Ha trabajado en diversas instituciones académicas y es ampliamente reconocida por sus contribuciones a la teología y su defensa de los derechos de las mujeres.

Es Secretaria General Adjunta para Testimonio Público y Diaconía por el Consejo Mundial de Iglesias. Profesora de Teología Africana y decana de la Escuela de Religión, Filosofía y Clásicos de la Universidad de KwaZulu-Natal. Isabel es una figura prominente en la teología africana contemporánea, y su trabajo ha sido fundamental para avanzar en las discusiones sobre género y religión en África.

Publicaciones:

“Mujeres africanas, religión y salud: ensayos en honor a la misericordia” (Coeditora).

  1. Musimbi Kanyoro (Kenia)

Musimbi Kanyoro es una académica, teóloga y activista keniana. Obtuvo su doctorado en Teología Feminista en el Seminario Teológico de San Francisco, Estados Unidos. Musimbi es reconocida por sus importantes contribuciones a la teología feminista africana y por su incansable trabajo en defensa de los derechos de las mujeres y la justicia social. Ha ocupado cargos de liderazgo en varias organizaciones internacionales y sigue siendo una voz influyente en el campo de la teología y los estudios de género.

Fue directora ejecutiva de la Asociación Mundial de Mujeres Jóvenes Cristianas (YWCA) y, secretaria general de la Federación Luterana Mundial por varios años. Ha sido una figura clave en la promoción de la justicia de género y los derechos de las mujeres tanto en contextos religiosos como seculares. Su trabajo ha abordado temas críticos como la salud, los derechos reproductivos y el empoderamiento de las mujeres

Publicaciones:

“Presentación de la hermenéutica cultural feminista: una perspectiva africana”.

  1. Oluwatomisin Olayinka Oredein (Nigeria)

Oluwatomisin Olayinka Oredein es una académica y teóloga nigeriana. Obtuvo su doctorado en Teología y Estudios de Género en la Universidad de Duke, Estados Unidos. Oredein es reconocida por sus contribuciones a la teología feminista africana y por su trabajo en la intersección de género, raza y religión en contextos africanos y diaspóricos. Ha enseñado en varias instituciones académicas y es una voz respetada en los estudios teológicos contemporáneos.

Ganadora inaugural del Premio Notre Dame Press por su libro: “A Teologia da Misericordia Amba Oduyoye: Ecumenismo, Feminismo e Práctica Comunal”. Recibió el premio Louise Clark Brittan Endowed Docente de Excelencia en Ensino. Ha abordado críticamente la teología desde perspectivas mujerista y poscoloniales. Su trabajo ha influenciado la comprensión de cómo las identidades de género y raciales afectan las prácticas religiosas y teológicas

Publicaciones:

“Teo poética en color: enfoques incorporados en el discurso teológico”.

6. Léocadie Lushombo (Congo)

Léocadie Lushombo es una teóloga consagrada, miembro de la Institución Teresiana. Obtuvo su Doctorado en Ética Teológica en Boston College, Estados Unidos, y posee varias maestrías en ética teológica, desarrollo sostenible, y economía y desarrollo. Su área de investigación principal es la ética cristiana, con un enfoque en teología política, teología decolonial y de la liberación, economía y pensamiento social católico, ética teológica africana e inculturación, no violencia y ética de la paz justa. Es consultora y formadora en temas de justicia, paz y género en África Central y Abya Yala.

Publicaciones:

“Una ética cristiana y africana de la participación política de las mujeres: vivir como seres resucitados” (2023).

“Teologías de las mujeres africanas” (2023).

7. Kate Coleman (Ghana)

Kate Coleman es teóloga y ministra. Nació en Ghana y se trasladó a Inglaterra, donde se convirtió en la primera mujer africana en ser ministra bautista acreditada y ser ordenada. Más tarde, se convirtió en la primera mujer africana presidenta de la Unión Bautista (2006-2007).

Fundó Next Leadership, una organización dedicada a desarrollar el liderazgo en diversos ámbitos y sobre todo en la iglesia. En 2017 fue reconocida como una de las 20 mujeres líderes cristianas negras más influyentes del Reino Unido.

Publicaciones:

“7 pecados capitales de las mujeres en el liderazgo” (2010).

8. Elizabeth W. Mburu (Kenia)

Elizabeth W. Mburu es una teóloga keniana que ejerce como profesora de Nuevo Testamento y griego en la International Leadership University, África International University y Pan África Christian University en Nairobi. Obtuvo una Maestría en Divinidad de la Escuela Internacional de Teología de Nairobi y una Maestría en Teología Sagrada del Seminario Bautista del Noroeste. Completó su doctorado en Nuevo Testamento en el Southeastern Baptist Theological Seminary en los Estados Unidos.

Actualmente es profesora de Nuevo Testamento y griego en varias universidades de Nairobi.

Publicaciones:

“Hermenéutica africana” (2019)

“Qumran y los orígenes del lenguaje y el simbolismo juaninos” (2010).

9. Loreen Maseno. (Kenia)

Loreen Maseno obtuvo su doctorado de la Universidad de Oslo, Noruega, en un programa académico interdisciplinario que cubre estudios de parentesco, teología y género. Su investigación de posgrado se centró en estudios etnográficos entre el pueblo Abanyole de la zona rural del oeste de Kenia.

Tras su regreso a Kenia, se enfrentó a un acceso limitado a bases de datos en línea, pero el programa HRAF Global Scholars le brindó acceso a un extenso depósito de información etnográfica y arqueológica, el cual utiliza para citas en publicaciones de investigación y para impartir cursos de posgrado. Es profesora titular del Departamento de Religión, Teología y Filosofía de la Universidad de Maseno.

Publicaciones:

“Mujeres dentro de las religiones: patriarcado, feminismo y el papel de mujeres en religiones mundiales seleccionadas”  (2019).

10. Teresa Okure (Nigeria)

Teresa Okure es una monja católica nigeriana y la primera africana en convertirse en miembro de la Compañía del Santo Niño Jesús. Es profesora residente del Departamento de Teología Bíblica del Instituto Católico de África Occidental en Port Harcourt, Nigeria, donde enseña Nuevo Testamento y Hermenéutica de Género desde 1999. Obtuvo su doctorado en la Universidad de Fordham y fue mencionada como posible candidata para el nombramiento de cardenal por el Papa Francisco en 2013.

Decana académica y decana de asuntos estudiantiles en el Instituto Católico de África Occidental. Miembro de varias asociaciones teológicas y bíblicas nacionales e internacionales. Presidenta fundadora de la Asociación Bíblica Católica de Nigeria. Reconocida biblista con numerosas conferencias impartidas.

Publicaciones:

Es Coeditora de la serie de comentarios bíblicos “Texts @ Contexts” (2010-) y “Global Bible Commentary” (2004).

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Aline Frutuoso

Economista y teóloga brasileña. Estudiante de Doctorado en Ciencias Religiosas en la Pontificia Universidad Católica de São Paulo. Miembro del Movimiento Evangélico Negro y de la Red Teomulher. Escribe sobre teología feminista negra, mujerismo y descolonización.

Yenny Delgado

Psicóloga y teóloga peruana. Es candidata doctoral en Psicología de la Religión en la Universidad de Lausana. Es convocante de Mujeres Haciendo Teología en Abya Yala y directora de Publica Theology. Escribe sobre teología publica, mujerismo y feminismo descolonial.

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The Embrace of the Spirit in Abya Yala

By Yenny Delgado & Claudio Ramírez

The Spirit has been with us from the beginning of times, accompanying us from all around, providing hope and freedom that is neither static nor exclusive. As we witness in the journeys of the original peoples of Abya Yala who keep their spiritualities alive, there is a profound embodiment of the vital cosmic force that dances alongside in harmony, pulsating within their traditions with the Spirit.

The Spirit’s influence extends throughout the lives of the people of Abya Yala, fostering a consciousness deeply rooted in their cultural identity and fostering free and respectful relations. In traditional and spiritual practices in Abya Yala, we can learn from the Guaraní people who believe and understand the land without evil, an ideological process that fills all life with meaning. The path to the land without evil is not a utopia but a strenuous and accessible walk without hunger and oppression. The land without the evil of the Guarani would be nothing more and nothing less than land that lives in the movement and embraces the Spirit of God, the creator; for the Guarani, this consciousness embodies a dual nature: “oréva,” representing their unique individuality tied to their land, language, beliefs, and customs, and “ñandeva,” embracing inclusivity and acknowledging the existence of other cosmologies and rationalities. 

Central to understanding native spirituality is the recognition that it is experiential, narrative, and symbolic, drawing nourishment from a rich tapestry of myths, ceremonies, communal gatherings, dreams, and artistic expressions. The movement of the Spirit evokes a profound spirituality, where every practice becomes sacramental, infused with the diverse cultures, languages, and spiritualities that thrive across the expanse of Abya Yala. This sentiment echoes the sentiments expressed in the “Holy Spirit and Native Peoples” document by the Episcopate Conference of Mexico, which celebrates the beauty of unity within diversity, recognizing that various theological perspectives are not contradictory but complementary, enriching the understanding of the divine mystery.

In embracing the Spirit, the people of Abya Yala find strength in their interconnectedness, forging pathways towards a future where diversity is celebrated, and all are united in their pursuit of land without evil, where the Spirit of God moves freely.

The history of domination and colonization in Abya Yala unfolded within the framework of a patriarchal system, where women endured violation, abuse, and subsequent silencing of their transformative power. However, despite these oppressions, the flame of resistance flickered in the Women, the cornerstone of vitality and life within native communities, embracing the power and the holy of the Spirit. The Spirit, akin to breath, light, and movement, guides original peoples in confronting the challenges wrought by colonization. It is paramount to acknowledge that spiritual practices harmonize with ancestral.

Following centuries of colonization’s oppressive grip, the original peoples of Abya Yala strive to reclaim their existence, affording freedom and hope in spiritual expression. The Spirit propels resistance against the veiled neo-colonialism perpetuated by modern states, which marginalizes and disregards the knowledge, wisdom, and spirituality of original peoples. Across Abya Yala, many communities embark on a journey of decolonization, invoking the Spirit of their ancestors to heal and reconnect with ancestral inheritance memories, fostering new pathways of existence amidst the pervasive messages of colonialism, anthropocentrism, and hegemony.

The assertion that the Spirit of God permeates Abya Yala carries political and decolonial implications. It envisions a realm of goodness where encounters with roots, masculinity and femininity, and fluidity transpire because the Spirit is both and embraces all. The Spirit, acting as both agent and repository of historical memory, shapes perceptions of time and instills hope amidst present turmoil, reminding humanity of the enduring struggle for justice and the persistence of dedication and faith through the ages.

The embrace of the Spirit is not only resistance but also a spirit of liberation to truly live in the lifeblood of ancestral promise and spiritual practices. The Spirit sustains ancestral memories, transforming the pain into a healing force— anamnesis— that transcends personal, social, and historical wounds. We believe the Spirit engenders solidarity, community, organization, and hope of resurrection in Abya Yala.

Read more about Abya Yala’s Theology

About the authors

Yenny Delgado is a psychologist and theologian. She is a Ph.D. candidate in Psychology of Religion at the University of Lausanne. She is also the Convener of Women Doing Theology in Abya Yala and Director of Publica Theology. Yenny plays a pivotal role in fostering dialogues that amplify women’s voices and promote theological discourse rooted in native perspectives in Abya Yala.

Claudio Ramírez is a theologian and Ph.D. student at the Jujuy National University of Argentina. He is a founding member of the ÑAWI intercultural dialogue community, underscoring his commitment to fostering mutual understanding and collaboration across diverse cultural and spiritual practices, enriching academic discourse and community engagement.

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América grita, ¿Por qué grita América?

Por Diego Pereira Ríos

América grita*

¿Por qué grita América?

Por la gran mentira

Por la burda veritas,

Traída desde Europa

En barcos flamantes

Ansiando en sus popas

Ilusión de ignorantes.

América grita

Desde la colonia.

El Espíritu anima

A invertir la gloria

De aquellos que llegaron

Con la civilización

Y nos arrancaron

Nuestra tradición.

América grita

¿Por qué grita América?

La sangre se anida

En grietas desiertas:

Sudor de esclavos

Desde la conquista,

Que hasta hoy lavamos

Manchadas camisas.

América grita

Y su voz es la nuestra

La que nos anima

La que nos despierta

A la lucha del indio,

Dueño de estas tierras,

Que alza con su lanza

Todas las banderas.

América grita

En la voz de los pobres

De cómo se agitan

Al oír sus nombres,

en la boca de un ser

Que se les hace extraño,

Que lo quiere poseer

Hasta el fin de sus años.

América grita

Por sus pies descalzos,

Por su espalda morena

Cargada de sacos,

De café, de maíz,

Se desgastan sus huesos,

Que desde la raíz

Cansados van sus sueños.

América grita

¿Por qué grita América?

Porque se le hinchan

Sus manos morenas

De la tierra dura

Va surcando ideas,

El alma se apura

A encontrar la senda.

América grita

Con dolores de parto,

Ya no quiere ser hija

Es madre de tantos…

Sus hijos ya crecen

Con fuerte identidad

Mientras otros perecen

Por nuestra libertad.

América grita

Y su voz ya se escucha.

El mundo se irrita,

Ya no hay más excusas

Para ocultar lo verdadero

Que gime en su vivencia:

Dolor y sufrimiento,

Revela su experiencia.

América grita

¿Por qué grita América?

La pequeña niña

Está ya despierta.

Haciendo preguntas

Molestas, inquietas,

Que a todos asusta

Por su inteligencia.

América grita

Con lentos gemidos

Que vienen desde siempre,

Que nunca son olvido.

Están en la memoria

Del latinoamericano

Que ama su historia,

Que ama a sus hermanos.

América grita

Y se oye desde lejos

De las pequeñas migas

Dejada por abuelos,

Se alimentan niños

A lo largo del tiempo

Y aprenden del martirio

De todos sus ancestros.

América grita

Con gran convicción

Hoy ya se palpita

La liberación.

Sentados a la mesa

Sus hijos comerán,

El fruto de sus lágrimas:

El vino y el pan.

*Poema que integra el libro “La fuerza transformadora de la esperanza” (Montevideo: Nueva Visión Editorial, 2016).

Diego Pereira Ríos, es escritor uruguayo. Profesor de Filosofía y Religión en Enseñanza Media, Magister en Teología Latinoamericana (UCA El Salvador), actualmente es doctorando en Filosofía en la Universidade Estadual do Oeste do Paraná (UNIOESTE) de Brasil.

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TIMOTEA: MUJER CON RAÍZ ANCESTRAL

Por Claudio Ramírez

Hablar de una mujer de las invisibilizadas de la sociedad salteña y en general del Abya Yala, no debería serle extraño a la reflexión teológica, ya que desde hace un tiempo atrás se viene desarrollando en el contexto de la teología bíblica feminista, el estudio centrado en biografías personales, es decir: “una metodología de las historia vividas, esto es, la atención a la llamadas microhistorias, en las cuales determinadas transformaciones sociales, culturales, también eclesiales, aparecen vinculadas a la vida cotidiana de personas en los más diversos contextos geográficos”.

En este sentido, hablar de Timotea, mi abuela paterna, una mujer con raíces de pueblos originarios como muchas otras que han vivido en el siglo XX, en el espacio y tiempo de la ciudad de Salta, una ciudad que se fue estructurando colonialmente desde el linaje patriarcal europeo con una veintena de familias que conformaron el grupo hegemónico de la sociedad salteña[1]. Una sociedad como dice la investigadora Lastero, Lucila:

            “…se caracteriza por estar fuertemente marcada por la estructura colonial. Ciertas prácticas coloniales, como la contratación ilegal de habitantes de pueblos originarios para el trabajo en los campos, el derecho de pernada y la figura del patrón de estancia, se han desarrollado holgadamente a lo largo del siglo XX y XXI inclusive. El poderío de una oligarquía terrateniente, representada principalmente por el varón criollo, sujeta al catolicismo y  a la exaltación de lo gauchesco por medio de los símbolos folclóricos, ha delineado la vida política y cultural de Salta”

En este sentido, este trabajo quiere contar la microhistoria de Timotea, como el proceso de invisibilización y de despojo ancestral de los pueblos de Salta y de toda el Abya Yala, que han sufrido en el proceso histórico de colonización, un insomnio cultural, social y espiritual de las raíces originarias, pero que a la vez emerge una mirada feminista que posibilita activar la memoria dentro de los procesos histórico.

Una historia de silencio y periferia

Timotea, un mujer de piel marrón, de ojos negros con una mirada de cien horizontes, de cabellos largos y peinados con trenzas, aunque algunas veces usaba un pañuelo en su cabeza. Su vestimenta era una blusa y pollera largas y en los pies unas alpargatas. Vivía en la periferia de la ciudad de Salta, en el kilómetro 16, en el paraje llamado de la Higuerillas. Tenía una casa de adobe con dos habitaciones, una cocina al intemperie donde cocinaba a leña, criaba gallinas y cabras y tenía una pequeña huerta. La tierra donde habitaba era el territorio antiguamente de los Diaguitas que hablaban el cacan, posteriormente fueron de los Calchaquíes, que habían adaptado el quechua por la introducción de mitimaes del Imperio Inca en la región[2].

Pero Timotea, ya no es la dueña del terreno porque es la tierra de los blancos y a los que les tiene que pagar a modo de arriendo, un cierto derecho de habitar y trabajar la tierra. Tiene que pagar con animales para el patrón, con los quesos de cabra que fabrica con sus propias manos y utensilios. Ya no habla fluido el quechua, solamente algunas palabras, porque a sus padres les impusieron el castellano y es con un castellano mal hablado que se relaciona con las gentes. Les dijeron que no eran “indios”, que su pueblo no es de los originarios, sino que son criollos y les impusieron el folclore gauchesco como identidad nueva, más conforme a la realidad de los blancos que a la sangre ancestral. Aún así, en este contexto de opresión y olvido, Timotea sigue hablando con las plantas, celebra la pachamama, cree que los muertos están acompañando su vida, que el cerro que se levanta detrás de su casa tiene un espíritu que le favorece con las plantas y yuyos que le dan sabor a sus comidas, que trata a sus cabras como a un hijo más, en definitiva Timotea no ha dejado de escuchar su sangre ancestral.

Timotea, desde una teología Abya Yala ancestral

Al buscar la etimología del nombre Timotea, nos encontramos, de nuevo con una postura patriarcal, que las definiciones aluden primeramente al homónimo masculino, que lo definen como amor o adoración a Dios y de ahí concluyen que Timotea significa la que ama o adora a Dios, pero no cae en cuenta que la terminación tea o theà, significa Diosa, por lo tanto sería la que ama o adora a la Diosa.

En el camino de una hermenéutica de la sospecha, se sospecha primeramente que la experiencia de lo espiritual tenga que reducirse a la experiencia masculina de un Dios que es Padre, aunque la sabiduría ancestral judía manifieste, en ciertas ocasiones, que Dios actúa como madre. Lo perjudicial de reducir la experiencia de Dios a una relación paterna, es el riesgo de formar estructuras patriarcales que terminan dominando a la mujer enfrascando en un lugar social de minoría ante el varón macho, imagen de Dios.

Para los pueblos originarios, los dioses y las diosas, lo masculino y femienino son parte de un equilibrio cósmico que se interrelacionan comunicando vida y alegría. En este sentido, Timotea, nos recuerda un equilibrio que se ha perdido en la manera de cómo nos acercamos a la divinidad, el aspecto femenino de la ternura y misericordia de la Diosa que a pesar de todos los males, nos invita a cambiar de horizonte de sentido, abriendo caminos de esperanza para un mundo mejor posible, sin colonización, sin patriarcalismo, una nueva memoria que circula por las sangre de las y los habitantes de Salta y del Abya Yala.

[1] Al respecto de la función social de las mujeres en Salta y la influencia de las familias hegemónicas, ver el informe del estudio de Liliana, Mendoza Pontífice, “Reproducción social en familias prominentes de Salta: un análisis desde la categoría género”. En: https://cuartopodersalta.com.ar/patriarcado-y-blasones-en-salta/.

[2] Al respecto de la lengua utilizada en el pueblo salteño, ver el estudio de Susana L. Martorell De Laconi, “Relación del español del N.O. argentino con el español andino”; En: http://www.scielo.org.ar/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1668-81042001000100009.

Claudio Ramírez – Teólogo con estudios de maestría en Teología Dogmática por la Universidad Católica de Córdoba. Miembro fundador de la comunidad en diálogo intercultural ÑAWI. Escribe sobre espiritualidad ancestral y eco-teología.

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The Emergence of Abya Yala Theology

By Yenny Delgado and Claudio Ramírez

The emergence of Abya Yala theology signifies a shift in the theological discourse of Christianity on the continent. European Christian missionaries and soldiers who claimed to rule and control the land introduced Christianity more than five centuries ago. Although some consider this colonization process as a meeting of cultures, civilizations, and the Christianization of the world, the actual results of colonization were the original people’s genocide, slavery, and expropriation of land, among other atrocities.

Europeans brought a form of Christianity forged with the ideas of oppression, subjugation, and denial of spiritual existences, eliminating any aspect of the liberating message inherent in the message of Christ. Anyone who resisted was enslaved and punished for defying compliance with the church’s mandate. Native spiritual practices, ancestral knowledge, beliefs and practices, language, and even ancestral recognition of the native population were considered to be acts of “paganism.”

This historical narrative written by the colonizers limited and transformed spiritual experiences into objective experiences. This transformation has made it difficult to achieve true objectivity of the events and past ways of knowledge since discussions have always been accompanied by the hegemonic, dominating supremacist, and patriarchal way of seeking power and control. Consequently, many theologies were distorted, mistakenly believing that God allowed colonization and forced conversion of native populations. At the same time, in modern terms, colonization is often considered a “development process,” a form of apologetics for the faith and colonizers mainly developed by the ancestors of those who have benefitted from the colonization process.

The church contemplated a vision of “mass civilization and Christianization” centered on baptism and the imposition of new European and Biblical names. Native children were forced to cut their hair short, change their clothing, and attend Sunday services as a form of conversion, simplifying being Christians and what the message of Christianity meant for the native peoples, only the cross. Indeed, the faith-focused only on the cross and the suffering of Christ as a way to deal with the subjugation of colonizers with heaven as an afterthought of this life. However, the Christianity brought, taught, and practiced neglected the glorious resurrection of Jesus Christ. This absence of the entire message and the resurrection glory robbed the native population and their descendants of the right to ethnic identity, spiritual belief, or self-identification. Today, messages of political and religious socialization have been intentionally taught that project a transformative and postcolonial story that erases the traces of the barbarism lived during colonization.

From this context, the history of the native peoples of Abya Yala has been exposed to that “imperturbable objectivity,” that is, the colonization process tries to eliminate differentiation in practices, trying to make everyone “equal.” It has undoubtedly been a remarkable story of exterminating our differences and bringing everyone to the idea of monolithic Christian practices.

In reflection on the message of liberation and resurrection center of the Christian message, Abya Yala theology makes it possible to see the ancestral as a decolonial axis and, simultaneously, proposes a theological reflection based on the visibility/salvation of the native population.

The message of death and subjugation during centuries of colonization transformed into Abya Yala theology as a message of resurrection and hope. Like the corn seeds that must be dried before it is sown again in the grown to be reborn, so in the consciences, in the memories, in the voices of our ancestors, the new generations see ourselves growing and re-emerging as a process of resurrection.

In this context, the emergence of a theology from and for the people of Abya Yala is necessary and an act of justice. The ancestral knowledge of the relationship with the creator, the multiple forms of worship and way of spirituality, and the diversity of the people’s practices enrich the valid hopeful message of the gospel; it does not limit or deny it.

Abya Yala Theology seeks to dismantle these oppressive structures inherited from colonial subjugation and recover the liberating message of Christ. The center on the resurrection is particularly relevant, as it offers hope and a path for the native population and their descendants. The resurrection speaks of our communities’ resilience, strength, and ability to overcome adversity and recover our identity and spirituality.

Abya Yala calls for the decolonization of theology, rejecting the Eurocentric and patriarchal frameworks that have dominated Christian thought. It recognizes the need to value and celebrate the diversity of cultures and traditions and to acknowledge the damage caused by the imposition of singular Christian practices and experience worldviews.

Abya Yala theology centers on and believes that the experiences and perspectives of the native population play a vital role in a theology of resurrection. Abya Yala Theology offers a prophetic and inclusive vision of Christianity and an invitation to reconcile the spiritual experiences of native peoples as part of the liberating faith practices of Christianity in Abya Yala.

Yenny Delgado – Psychologist and theologian. Doctoral Candidate in Psychology of Religion at the University of Lausanne. Convener of Women Doing Theology in Abya Yala and Director of Publica Theology. She writes about the intersections between ancestral memory, decolonization, and public faith.

Claudio Ramírez – Theologian with a master’s degree in Dogmatic Theology from the Catholic University of Córdoba. Founding member of the ÑAWI intercultural dialogue community. He writes on ancestral spirituality and eco-theology.

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EL LUGAR TEOLÓGICO DE LAS MUJERES

Por Claudia Chaurra, Daisy Astorga y María Dolores Moreno 

El presente escrito busca visibilizar el lugar teológico de dos mujeres que han centrado su saber y quehacer en la teología feminista comunitaria, destacando en ellas la primicia de la experiencia fundante con Dios a través de las comunidades nativas e indígenas en Abya Yala.

Como podemos constatar en la historia, la mujer ha ido abriéndose paso a duras penas para tener voz y participación no sólo en lo social, también en el saber, en la política, en la teología, trabajos varios que incluyen el doméstico, entre otros.  Sin embargo, este camino ha estado empedrado de duros tratos, siendo muchas las que han pagado con sus vidas (matanzas, femicidios, torturas, etc.) la audacia de insistir sobre el deseo de ser tratadas y reconocidas como parte fundamental de la creación de Dios “hombre y mujer los creó” (Gn 1, 27-28). Buscando incidir en las culturas patriarcales que intentan continuar perpetuando el relego social, político, económico, religioso que ha padecido la mujer, y recuperar el plan de Dios en la historia de la salvación exigiendo ser tratadas en dignidad, sin distinción y en interrelación con el resto de los seres.

En este camino la iglesia institucional como tal, todavía va a remolque, a pasos lentos que no llegan a colocar a la mujer donde le corresponde, con un evidente temor en romper esquemas jerárquicos, seguridades, dominios de poder para construir una realidad relacional más equitativa y en reciprocidad, donde la diversidad es riqueza, diferencia, complementariedad, reciprocidad y convivencia. Una práctica eclesial que hoy en día aún sigue negando a las mujeres los mismos derechos que los hombres.

Esto ha dado lugar a una lucha con creatividad y tejiendo relaciones ecuménicas y abiertas que han puesto la voz de la mujer en el terreno social, pero también eclesial, con nombres propios que han ido abriendo un camino de reflexión teológica desde las experiencias de las mujeres, desde la óptica de la reivindicación del derecho de la igualdad con los hombres en relación a la ordenación y la crítica de las estructuras de dominación, o jerarquía, como lo llama Schüssler- Fiorenza.

Por esta razón, cabe destacar el papel de las mujeres teólogas latinoamericanas, que al movilizarse por los derechos de los oprimidos -y entre ellos la mujer- asumieron el método de la teología de la liberación, la hermenéutica de la sospecha, a partir de la experiencia de la opresión como clave interpretativa para la relectura de la Biblia y de la tradición eclesial,con la finalidad de dinamizar la acción transformadora de esa realidad doliente y oprimida, aportando ese sentir y sensibilidad hacia toda forma de inequidad , discriminación y opresión. Rescatando no sólo una visión masculina de la lectura de la Biblia, sino una aportación a la imagen de Dios y a la hermenéutica bíblica diferente y enriquecedora, con una invitación a una reflexión conjunta, abriéndose a nuevos interrogantes para propuestas más inclusivas, equitativas, liberadoras, en las que se sitúe al centro lo que al centro estuvo en la vida de Jesús: el Reino de Dios.

Como un lugar teológico que ha buscado resignificar el sentir de las mujeres más allá del pensamiento que surge del estudio y la academia, se encuentra la teología feminista comunitaria, una propuesta que desde la voz de Lorena Cabnal, se define como una forma sistémica de las mujeres indígenas en Abya Yala   que viene de sus cuerpos indignados por la forma patriarcal ancestral y colonial de emancipación, operando con mandatos patriarcales con cuerpos y elementos de la tierra. Esta propuesta teológica tiene una forma de interpretar la vida en el mundo y ese marco interpretativo nos cambia.

Y es en este sentido que, la teología feminista comunitaria, así lo dice Lorena Cabnal, se hace propuesta sistémica en las mujeres indígenas. Como decíamos, es una teología que no viene de la teoría sino del sentir en conciencia del sentir cuerpos para reconocer y comprender la red de la vida, como también las formas de violencias en la comunidad, especialmente desde sus códigos machistas.  Busca alcanzar relaciones armónicas en una relación pluridimensional de los cuerpos que se convocan en relación y complicidad.  

BIOGRAFÍA DE MUJERES QUE VAN DEJANDO HUELLA EN ABYA YALA: Jocabed Solano y Yenny Delgado

Jocabed Reina Miselis Ye Nugga, perteneciente a la nación de los Guna Dule que están ubicados en la frontera Colombia-  Panamá. Tiene una maestría en Teología Interdisciplinaria para la Misión Integral otorgada por CETI en alianza con la Universidad de Carey en Canadá. Actualmente esta cursando su doctorado en estudios teológicos con énfasis en teología indigena en NAIITS. Es directora de la ONG Memoria Indígena y forma parte del comité directivo de la FTL: Fraternidad Teológica Latinoamericana (Conóceme – Jocabed Solano, 2022). Su gran amor a su comunidad, su sensibilidad y  liderazgo, la llevaron a pensar en la forma de rescatar y conservar las tradiciones, valores y sentipensares de los Guna Dule. Pertenece a una  iglesia evangélica y se mueve en la misma como misionera, desde allí  busca reconocer el misterio de Dios entre los pueblos indígenas, por ello registra, compila y comparte esta información alrededor del mundo. 

Ha realizado un trabajo especial desde las plantas medicinales tradicionales, cantos y tejidos de molas de su comunidad (forma de arte y de comunicación de la mujer con la Dule- Las Dule Omega: Mujeres del pueblo Guna Dule), que representan su historia ancestral y su lucha histórica en mundo colonizado que tiende a homogeneizar y silenciar estas cosmovisiones. 

El acompañamiento eclesial que realiza motiva a cultivar su identidad, a fundamentar una reflexión teológica propia y a lograr un mayor reconocimiento de las hermanas y hermanos indígenas. Así mismo, realizan un trabajo permanente sobre el cuidado de la madre tierra y su relación con la misma. Realizan también un trabajo hermenéutico bíblico permanente y establecen diálogos interculturales entre las iglesias indígenas y las iglesias no indígenas y urbanas.

Las dificultades que más resaltan dentro de las comunidades indígenas son: la  invasión de territorios, contrabando, la migración, el robo de los niños de parte de los extranjeros, la imposición de otras tradiciones, la guerra, la presencia de grupos armados ilegales, la escasez de alimentos, el abuso sexual y  el reclutamiento de menores;  en medio de ésta realidad suenan las voces indígenas que exigen respeto a sus derechos humanos y emergen mujeres luchadoras  que rompen en silencio y tejen una historia diferente. 

Su aporte a la teología feminista comunitaria, ha sido principalmente desde el proyecto de memoria indigena, visitando muchas comunidades de Abya Yala, recogiendo  testimonios tanto de hombres como mujeres, para luego compartirlo con otras comunidades y así visibilizar su identidad, necesidades y tradiciones. Realiza conferencias, ha  publicado libros y a través de las redes sociales visibiliza todos éstos tejidos ancestrales[1]; dentro de sus publicaciones  más significativas están:  “ Rostro guna de Dios”, “Danzando con las mujeres el canto de la libertad”, “Una mirada histórica de la Teología Indígena en el Abya Yala ¿Comunidades de fe silenciadas en Abya Yala?” (Publicadas en la página de Fraternidad Teológica Latinoamericana[2]) 

Yenny Delgado,  peruana descendiente de la población quechua. Es psicóloga y teóloga.  Anciana gobernante y miembro de la Iglesia Presbiteriana. Tiene una Licenciatura en Psicología por la Universidad Nacional F. Villarreal (Lima, Perú) Licenciada en Teología por la Universidad Bíblica Latinoamericana (San José, Costa Rica), Maestría en Cooperación y Desarrollo Internacional por la Universidad Jaume I (Castelló, España) y una Maestría en Teología Pública por el Seminario Teológico Wesley (Washington DC, Estados Unidos). Actualmente se encuentra realizando un doctorado en Psicología de la Religión en la Universidad de Lausana, Suiza.  

Es una mujer sensible, dedicada, con un gran sentido de justicia social. Ha trabajado con movimientos sociales, iglesias locales y gobiernos regionales promoviendo una educación de calidad e inclusiva para los niños y niñas de Abya Yala. Es la directora de PUBLICA Theology[3]  y es coordinadora de Mujeres Haciendo Teología en Abya Yala, desde la cual visibiliza el trabajo de otras mujeres que aportan a la teología feminista/mujerista a nivel continental; Desde el 2020  organiza encuentros virtuales con teólogas, para visibilizar  su trabajo y desafios del liderazgo de la mujer en la iglesia como en la sociedad. Dentro de las invitadas que han presentado se encuentran teólogas reconocidas como: Elsa Tamez (México), Virginia Azcuy (Argentina),  Tirsa Ventura (República Dominicana), Ivone Gebara (Brasil), Agustina Luvis (Puerto Rico), Luzmila Quesada (Perú), Violeta Rocha (Nicaragua), Maricel Mena (Colombia), Sofia Chipana (Bolivia), Sandra Arenas (Chile) entre otras. [4]

Expresa que el trabajo de las mujeres en el mundo teológico y pastoral es muchas veces relegado o minimizado (Delgado, 2021), la mayoría de veces en el mundo académico “no se tome una clase ni se lea a teólogas, ya que los centros de formación teológica pasa por un centrismo patriarcal que silencia las voces de las mujeres que vienen haciendo una labor constante de resistencia dentro como fuera de la Iglesia. La labor de las mujeres deben ser visibilizada”

A lo largo de su vida ha buscado rescatar las tradiciones de sus raíces culturales y despertar conciencia de la resistencia de los pueblos originarios, para encarar la violencia, la marginación e invisibilización, la colonización de sus cuerpos, la vulneración de derechos y las dinámicas androcéntricas en los ámbitos culturales, políticos, económicos, sociales y eclesiales. 

Sus aportes principales a la teología feminista comunitaria y decolonial, tiene que ver precisamente con la promoción de espacios de formación, diálogo y  encuentro con otras mujeres que desde sus roles vitales cargan de sentido y esperanza a  todo aquello que las rodea, a lo que ella llama: mujerismo. Desde la academia y desde su  misión como lider dentro de la iglesia,  visibiliza y motiva a una lucha constante por la dignidad humana y una experiencia de Dios transformadora en las diferentes comunidades originarias.  Dentro de sus publicaciones se encuentran las siguientes temáticas: “Las implicaciones del cristianismo en Abya Yala: un acercamiento histórico decolonial”, “Teología Abya Yala”, “Mujeres de Abya Yala: memoria ancestral y fe pública”, “Mujeres haciendo teología a nivel global” ( Publicadas en la web PUBLICA: Theology in Public Life)

CONCLUSIONES 

Tras las lecturas de este temario y el trabajo realizado, conociendo historias y aportaciones de mujeres a la teología feminista, podemos decir que:

  • La mujer, partiendo desde su propia experiencia y visión de la vida, encuentra la necesidad de denunciar y erradicar el sistema patriarcal que ha marcado durante mucho tiempo nuestras culturas y que en lugar de aunar y caminar en reciprocidad,  ha creado división y enfrentamiento, la posición superior de unos para la discriminación y silenciación de otras. 
  • Se debe continuar fortaleciendo la oralidad y la memoria, para rescatar la identidad, las cosmovisiones y tradiciones ancestrales. Todo esto es un llamado a concebir la vida, la lengua, el arte, la medicina, los alimentos como elementos sagrados que entretejen  la espiritualidad desde lo cotidiano. 
  • Los pueblos indígenas están llamados a descubrir los signos de los tiempos, a desenmascarar  el epistemicidio y a defender los derechos de los pueblos como un acto político, pero también teológico. 
  • Descubrir a Dios en Abya Yala es descubrir en la Madre tierra y  en los cuerpos y rostros diversos de las hijas e hijos que la habitan.
  • Los pueblos indígenas han sido crucificados a lo largo de la historia, por ende la teología feminista comunitaría brinda esperanza de resurrección y liberación. 

[1] Ver en  https://memoriaindigena.org/nosotros/principio/  

[2] Ver en https://www.ftl-al.com/v

[3] Es un foro donde temas de fe, etnicidad, género y política se encuentran en reflexiones y artículos reflexivos y oportunos. La página alienta a los teólogos activos a destilar pensamientos en obras escritas para compartir y discutir. Ver en: https://publicatheology.org/about/

[4] Ver en https://www.youtube.com/@publicatheology681/featured

Sobre las Autoras

Claudia Lorena Chaurra Romero (Colombia), Daisy Aracelli Astorga Astorga (Chile), y María Dolores Moreno (España), estudiantes del último semestre de la Maestría en Teología Latinoamericana de la UCA- El Salvador.

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El surgimiento de la teología Abya Yala

Por Yenny Delgado y Claudio Ramírez

El surgimiento de la teología Abya Yala significa un cambio significativo en el discurso teológico sobre la implicación del cristianismo en Abya Yala. Misioneros cristianos y una milicia de soldados que pretendían gobernar y controlar la tierra introdujeron el cristianismo hace más de cinco siglos. Si bien algunos consideran este proceso de colonización como un encuentro de culturas y cristianización del mundo, los resultados reales de la llegada del cristianismo fueron prácticas genocidas contra la población nativa que resultaron en la pérdida de la tierra, los idiomas originarios, la practica de espiritualidades nativas.

La práctica de los cristianos europeos en Abya Yala se llevó a cabo bajo opresión y sometimiento, eliminando cualquier aspecto del mensaje liberador inherente al mensaje de Cristo. Cualquiera que se resistía a la conversión era castigado por desafiar el cumplimiento del mandato de la iglesia. Las prácticas nativas, las creencias, el idioma e incluso el reconocimiento ancestral de la población nativa se consideraban “paganismo”.

El gobierno colonial y la iglesia contemplan una visión de “civilización y cristianización masiva” centrada en el bautismo y la imposición de nuevos nombres europeos y bíblicos como forma de conversión y dejando a la población y sus descendientes sin derecho a la identidad étnica, creencia espiritual, o autoidentificación. Hoy se han enseñado intencionalmente mensajes de socialización política y religiosa que proyectan un relato transformador que borra las huellas de la barbarie vivida en el período de la colonización.

Esta limitación epistémica histórica transformó las experiencias espirituales en experiencias objetivas, lo que dificultó alcanzar la verdadera objetividad, ya que siempre estuvo acompañada de la forma hegemónica, dominadora y patriarcal de buscar el poder y el control. En consecuencia, muchas teologías fueron distorsionadas, creyendo erróneamente que Dios permitió la colonización. Al mismo tiempo, en la comprensión Teo política, la colonización es a menudo considerada como un “proceso de desarrollo”, una obra de apología de la colonización, ya que el proceso colonizador ha sido escrito como un éxito a los ojos de los colonizadores.

A partir de este contexto, la historia de los pueblos originarios de Abya Yala ha sido sometida a esa “objetividad imperturbable”, es decir, que el proceso de colonización intenta eliminar la diferenciación en las prácticas, tratando de hacer a todos “iguales”. Sin duda ha sido una tremenda historia de exterminio de nuestras diferencias y de poner a todos en la idea de prácticas monolíticas cristianas.

En clave de liberación decolonial y resurrección, la teología Abya Yala hace posible ver lo ancestral como eje descolonial y que a la vez propone una reflexión teológica basada en las practicas y sabidurías desde los pueblos originarios. El mensaje de muerte y sometimiento para la población nativa se transforma en el cristianismo de Abya Yala como un mensaje de resurrección y esperanza. Como las semillas de maíz que se deben secar para que al sembrarse resuciten en una bella mazorca llena de maíz fresco, así en las conciencias, en las memorias, en las voces de nuestras ancestras, las nuevas generaciones nos vemos creciendo y resurgiendo como un proceso necesario de resurrección. 

De este modo, la resurrección nos invita a pensar, especialmente el hecho vivido por los seguidores del Nazareno, desde una perspectiva histórica, la resurrección cree en un Dios de los vivos, es decir, el Dios que levanta a los caídos. La resurrección de los creyentes despierta y abre nuevas posibilidades. El cristianismo en Abya Yala bajo esta comprensión decolonial ya no es opresión y control sino la vida y resurrección de un pueblo que sigue latiendo desde las entrañas del Dios vivo.

En este contexto el surgimiento de una teología desde y para el pueblo de Abya Yala no sólo es necesario, sino que es un acto de justicia. El conocimiento ancestral de la relación con el creador, las múltiples formas de culto y prácticas espirituales, los significados en los ritos y las diversidades de los pueblos enriquecen el verdadero mensaje esperanzador del evangelio, no lo limita ni lo niega como fue pensado durante el proceso colonial que buscó acomodar su mensaje a su conveniencia.

La Teología Abya Yala busca desmantelar estas estructuras opresivas herencia de un sometimiento colonial y recuperar el mensaje liberador de Cristo. El centro en la resurrección es particularmente relevante, ya que ofrece esperanza y un camino para los pueblos originarios y sus descendientes. La resurrección habla de la resiliencia, la fuerza y la capacidad de nuestras comunidades para levantarse frente a la adversidad y recuperar su identidad y espiritualidad.

Abya Yala llama a la descolonización de la teología, rechazando los marcos eurocéntricos y patriarcales que han dominado el pensamiento cristiano. Reconoce la necesidad de valorar y celebrar la diversidad de culturas y tradiciones y, reconocer el daño causado por la imposición de una cosmovisión histórica singular.

Al centrar las experiencias y perspectivas de los pueblos originarios, la Teología Abya Yala ofrece una visión profética e inclusiva del cristianismo, así como invita a reconciliar las experiencias espirituales de los pueblos originarios como parte de las practicas de fe liberadoras del cristianismo en Abya Yala.

Siga el siguiente enlace para leer sobre Teología Abya Yala.

Yenny Delgado – Psicóloga y teóloga peruana. Candidata doctoral en Ciencias Sociales de la Religión en la Universidad de Lausana. Escribe sobre las intersecciones entre memoria ancestral, etnicidad, descolonización y fe pública.

Claudio Ramírez – Teólogo argentino con maestría en Teología Dogmática por la Universidad Católica de Córdoba. Miembro fundador de la comunidad en diálogo intercultural ÑAWI. Escribe sobre espiritualidad ancestral y eco-teología.

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SENTIPENSARES FEMENINOS EN TIEMPOS DE SINODALIDAD

Por Mónica Benavides

En estos días vi un anuncio que decía: “las historias crean los mundos que habitamos”[1]. Frente a este aviso no puede pasar de largo y entre a corazonar el caminar la palabra, una práctica ancestral propia de las culturas originarias que tiene un sentido comunitario, político y de resistencia. Esto se debe a que nuestras historias se vinculan a un ejercicio narrativo de conversación colectiva que son parte de un cuerpo territorial sintiente[2]. 

En este sentido, el lugar de enunciación para escribir, esta vez, son los espacios fronterizos. La intencionalidad es poder visibilizar aquellas comunidades y colectivos de mujeres que luchan y resisten en su cotidianidad para hacer frente a múltiples violencias sistemáticas, como lo es la Asociación de Mujeres Multiétnicas y sus Familias Retornando a la Tierra (Asmufare)[3]. Me uno a ellas para caminar juntas, sueños con futuro. 

Igualmente tejo el texto desde el mundo que cambia y desde nosotros que cambiamos con él. En este momento de paso, de cambio, de metamorfosis, el latir de la cotidianidad es un caleidoscopio que nos permite ver, escuchar y abrazar la realidad en sus más variadas formas. Los distintos actores, cuales artistas, dibujan o plasman con facilidad y en alta gama de color, la desnudez, la fragilidad y la esperanza de la vida en su complejidad. Esto no nos deja indiferentes, sino que nos catapulta a dar un giro en la manera de vernos, de percibirnos, de leernos, de interpretarnos, de relacionarnos, es decir, en la forma como habitamos el mundo y lo nombramos. 

La gracia de vivir en una época de transición, de movimiento, nos da la libertad de sentir que no tenemos asegurado nada y que más bien, hay que estar ligeros de equipaje. Tales condiciones nos dan la posibilidad de cuestionar aquello que hasta hace poco era intocable y de abrir puertas para revisar sistemas, replantear filosofías, modelos de vida y de costumbres, con sentipensares colectivos que buscan nuevos equilibrios. Toda esta dinamicidad es propulsora de alternativas otras de reorganización socioeclesial en la que quepamos todas y todos.

Por lo tanto, este es un tiempo oportuno, un Kairós. Es el tiempo de la Ruah divina, de lo femenino y de su capacidad de abrir caminos para entretejer aquellas fuerzas opuestas, presentes desde siempre en nuestra Pachamama, pero que, por siglos, nos han causado temor. Se ha cumplido el tiempo del Pueblo de Dios que vive según los dones, ministerios y carismas del Espíritu, en la diversidad, para favorecer el bien común (1Cor. 12,12-27). Este pueblo hila su raíz evangélica en el Pueblo de Israel, y en las primeras comunidades cristianas discípulas del resucitado que accionaron su testimonio en pro del buen vivir. Este es el tiempo para avizorar desde las éticas y espiritualidades lo que por siglos hemos dejado en el tintero… Aquellas búsquedas conjuntas por una Vida plena. Este es nuestro espacio colectivo pertinente para ensanchar el corazón y el espacio de la tienda[4]. 

Así, en este nacer de nuevo de la Iglesia llamado sinodalidad que es su nuevo modo de ser, estar, itinerar y habitar con el Pueblo, la Iglesia ha de inspirarse en el ministerio público de Jesús. La vida de aquel poeta y profeta Galileo supo hilvanar palabra, acción y relación con los distintos actores de su tiempo para comenzar con, desde y para ellos, el Reino de Dios. 

Hacer memoria de los caminos andados es un ejercicio que deja ver nuestros días y noches. El camino nos muestra a quienes hemos dejado en las orillas intencionalmente o no. En esta ocasión quisiera hacer zoom sobre las mujeres que habitan los espacios fronterizos. Ellas están amplificando sus voces por la reivindicación de sus derechos. Realmente, existe una deuda histórica en el reconocimiento de la mujer y no hay excusa para postergar hoy espacios u oportunidades que favorezcan una mayor inclusión, representación, liderazgo y toma de decisión con ellas. Solamente así, en cogobernanza, se puede comprender e innovar una Iglesia sostenible. Diversamente, ¿cómo podríamos caminar juntas y juntos?

Los elementos para caminar la mudanza de la Iglesia son muchos, pero señalo aquellos que son urgentes:  

  • Tomar conciencia del status quo y del orden social vigente que refuerza estereotipos y valores excluyentes, consumistas y alienantes para cuestionar y problematizar sus lógicas autoritarias. Un ejercicio de deconstrucción de “verdades” y esquemas mentales, nos permitirá ir pasando de un de un modelo patriarcal-clerical a un estilo innovador de comunión, participación y misión, capaz de acoger, reconocer y promover las diversidades.
  • Deshilachar los esquemas de relaciones de poder para entretejer, co-costruir, relaciones sorofraternales a la manera de la perijoresis trinitaria, una danza de amor que evoca la cultura del encuentro (movimiento del ser en, ser con).
  • Escuchar con empatía el grito de los pobres y de la tierra para liderar de manera conjunta-colectiva, acciones de transformación socioterritorial para cuidar la vida.
  • Denunciar las múltiples violencias que viven y sufren las mujeres. Querer ver y luchar sus luchas históricas en los distintos campos. Ser las y los prójimos que samaritan sus heridas del olvido, del silenciamiento y de la invisibilización. Soñar sus sueños y andar en sus periferias para acompañar su empoderamiento y emancipación. 

Sentipensar una Iglesia con las mujeres y gestar espacios comunes de pentecostés, para disoñar -“construir con arte”- múltiples caminos de inclusión, liderazgo, representación. Incorporar la soberanía para tomar la palabra y decisiones que materialicen acciones solidarias para el bien convivir, el bien común y la sostenibilidad de mundos posibles, relacionales, dinámicos y esperanzadores, donde se viva la comensalía abierta y se festeje el Reino de Dios.

Mónica Benavides

Es Religiosa de la Congregación de Hermanas de la Divina Voluntad. Pertenece a la Comunidad Indígena “Pastos y Quillacingas”, ubicada en el departamento de Nariño-Colombia. Doctora en Teología. Le apasiona desdibujar fronteras, levantarse con el sol, inspirarse con el viento y contemplar las faenas de la vida cotidiana de los territorios.

[1] “Las Prácticas Narrativas tienen que ver con maneras de pensar (epistemología), de sentir (ética) y de hacer (política), relacionadas con que las personas, grupos y comunidades nos narremos desde la dignidad” (Ortega, “Prácticas narrativas para (re)narrarnos desde la dignidad”).

[2] Ver a Ibíd.

[3] Las familias de Asmufare provienen del campo y viven en Asentamiento humanaos informales de la ciudad de Armenia-Colombia. Han sido victimas del conflicto armado en Colombia y luchan por la restitución de tierras. Una tierra colectiva donde puedan volver a vivir según su ser, saber, quehacer y significaciones.

[4] Ver a Secretaría General del Sínodo, “Ensancha el espacio de tu tienda (Is 54,2). Documento de trabajo

Para la etapa continental”.

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