Hay semillas que parecen dormidas, pequeñas, secas y silenciosas. Pero dentro de ellas guardan un universo de vida, esperando el contacto con la tierra, el agua y el sol. Esta imagen refleja la fe de los pueblos originarios a lo largo del continente, que, aunque fue oprimida por la colonización, nunca se apagó.
La teología que corazonamos nace como una semilla en esta tierra. No surge de los libros, sino de la vida diaria y de las prácticas compartidas, en el trabajo de mujeres, hombres y niñas que forman el pueblo. Al decir “Abya Yala”, usamos la lengua ancestral del pueblo Guna, que vive en lo que hoy son Panamá y Colombia. Su significado, “tierra en plena madurez” o “tierra de sangre vital”, nos recuerda que los pueblos están unidos por una historia de vida que no se rompe con las fronteras de la colonización, sino que sigue, se comunica y trasciende. Llamarnos Abya Yala es un acto teológico y político. Es decir que nuestro continente no es un lugar vacío, sino una casa viva donde Dios se muestra. Hablar de Dios sin hablar de la tierra es dejar la historia incompleta.
Teología desde nuestra madre tierra
Durante siglos, la teología que estudiamos se formuló en otros lugares, con preguntas que no eran nuestras y con respuestas superficiales. Nuestra forma de hablar y sentir a Dios se consideró menos válida. Por eso tardamos tanto en escribirla: primero la vivimos, la sentimos y la conversamos; la compartimos cada día, sin pensar que merecía un nombre. Ahora, escribirla y llamarla teología Abya Yala es un acto de afirmación.
En las últimas décadas, la teología de la liberación hizo visibles las injusticias y el empobrecimiento de los pueblos del continente, y llamó a la iglesia a comprometerse con el pueblo. Han pasado cinco décadas de reflexiones y acciones para nombrar a los empobrecidos. Las teólogas feministas señalaron que las mujeres y los niños y niñas son quienes más sufren este sistema. Después, las teólogas afrodescendientes evidenciaron la pobreza y la discriminación que viven de manera constante las comunidades negras, secuestradas en África y traídas para ser esclavizadas durante la colonia sufrieron de manera profunda la violencia sobre sus cuerpos.
Más tarde, teólogas y teólogos descendientes de pueblos originarios comenzaron también a visibilizar la opresión. Tomaron el nombre de “indio”, que había sido despreciado, para hacer desde ahí una teología india. Fue un desafío, pero poco a poco fueron articulando una labor propia. Más adelante se desarrollaría una teología indígena que partía de las prácticas ancestrales, aunque lo indígena no remite solo a una ancestralidad, sino a prácticas vivas que siguen adelante.
En ese camino de visibilizar, comenzaron a darse nombres más amplios, como pueblos originarios de Abya Yala, y nombrarse desde ahí como pueblo originario permite un acercamiento decolonial importante. En este camino histórico, político y espiritual, hablamos de corazonar una teología Abya Yala, que nace desde la identidad, desde las prácticas y desde los saberes que siguen vivos en los pueblos originarios a lo largo del continente, que no se separa de la teología de la liberación, sino que se nutre de estas décadas de levantar la voz, buscar justicia y comprometernos a visibilizarnos desde nuestras identidades ancestrales, con memoria viva.
La teología Abya Yaka desafía las jerarquías que decidieron qué saberes, cuerpos e historias podían hablar de Dios. Ahora usamos nuestra voz para hacerlo.
¿Cómo se construye la teología Abya Yala? Se corazona. Corazonar es pensar y sentir a la vez. Es reconocer que el conocimiento de Dios no está solo en la razón, sino que pasa por el cuerpo, la experiencia y la memoria de quienes vinieron antes. Es una teología encarnada, donde Dios se hizo carne y vivió entre nosotros, en un pueblo real y con un cuerpo real.
La resurrección tiene rostro de pueblo
Así como la semilla, los hijos e hijas de los pueblos originarios que han sufrido violencia y olvido ahora se levantan para hacer oír su voz. Desde la teología, vemos una imagen poderosa de la resurrección, en la que Dios se convierte en esperanza. La resurrección no es solo una promesa para el más allá. La vemos cuando un pueblo se levanta tras siglos de negación y despojo, cuando los cuerpos marginados recuperan su dignidad, o cuando una práctica espiritual sigue viva.
Esa esperanza no es una espera pasiva. Durante siglos, los pueblos han resistido contando historias, practicando sus leyes, hablando sus idiomas y trabajando en comunidad. Todo esto es un acto de vida poderosa, una vida plena que surge en medio de gobiernos injustos, del extractivismo y de los abusos de poder. Resistir no es suficiente; también hay que crear. El sumak kawsay, o buen vivir de los pueblos andinos, nos muestra un horizonte: vivir bien, con alimento, agua limpia, salud, dignidad y relaciones armoniosas con la tierra y entre nosotros. Para muchos, ese horizonte es otra forma de resurrección.
Volver a nuestra ancestralidad no es olvidar el pasado cruel que enfrentaron nuestras familias, el trabajo forzado al que estuvieron expuestas, la discriminación por lo que representaban en una época colonial de supremacías y control. No vamos a olvidar; eso nutre nuestras reflexiones ahora, pero ya no vamos a sufrir por ello. Los cuerpos crucificados de la historia que han sido los pueblos originarios, ni nos vamos a quedar en la cruz del dolor y el trauma ni el silencio ni un dia más. Por eso, el símbolo de la resurrección es poderoso. Es recoger las memorias que intentaron borrar y encontrar en ellas semillas de sabiduría y conocimientos que ya existían en nuestros pueblos antes de la llegada de la cristiandad en la colonia. Conocer esa historia duele, pero compartir la memoria nos recuerda que no estamos solos y que el dolor puede convertirse en fuerza.
Por eso, corazonar a Dios desde Abya Yala solo crece en comunidad. Dios no está en la soledad, sino en el pueblo que se reúne, recuerda, cuida y se levanta. Cuando eso pasa, todo cambia y podemos decir que lo que vivimos es resurrección.
Yenny Delgado es teóloga peruana. Durante dos décadas, ha trabajado con movimientos sociales, iglesias locales y gobiernos regionales, promoviendo una educación decolonial en Abya Yala. Es directora de Publica Theology, una plataforma digital que anima a las teólogas a escribir y reflexionar sobre la vida cotidiana desde la periferia global. Es fundadora de la Red de Teología Política y Espiritualidades, y convocante de Mujeres Haciendo Teología en Abya Yala, un espacio ecuménico e intergeneracional dedicado a dar mayor visibilidad a las voces de las mujeres en la educación teológica en todo el continente. Yenny es una de las principales voces e impulsoras de la teología de Abya Yala.
